PENDAHULUAN

Segala puji bagi Allah Ta’ala, kepada-Nya kita memberikan sanjungan, memohon pertolongan dan ampunan. Kepada-Nya pula kita senantiasa berlindung dari kejahatan diri dan keburukan amal perbuatan kita. Barangsiapa diberi petunjuk oleh-Nya maka tiada seorangpun yang mampu menyesatkannya dan barangsiapa yang disesatkan-Nya maka tiada seorangpun yang mampu menunjukinya. Aku bersaksi tiada Ilah yang berhak disembah selain dari Allah semata dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan rasul-Nya.

(يَاأَيُّهاَ الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ)

Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.¹

(يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَآءً وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَاْلأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)

Hai sekalian manusia! bertaqwalah kepada Rabb-mu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya dan daripada keduanya Allah memperkembang-biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertaqwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.²

(يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا {} يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barangsiapa menta’ati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.³

Amma ba’d: Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah, sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, seburuk-buruk urusan adalah yang diada-adakan, setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah, setiap bid’ah itu sesat dan setiap yang sesat itu tempatnya di dalam neraka.

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala telah menurunkan Al-Qur’an Al-Karim kepada nabi kita Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam sebagai petunjuk bagi para hamba agar mereka mampu meraih kesejahteraan dunia dan akhirat. Diantara sarana untuk meraih kesejahteraan tersebut adalah menikah. Nikah merupakan sebuah fitrah yang ditanamkan Allah Subhaanahu Wa Ta’ala kepada setiap hamba-Nya. Oleh karena itu, setiap insan yang masih normal, pasti memiliki keinginan untuk menikah.

Nikah adalah kata yang mengandung berbagai pesona. Usia remaja yang begitu banyak meninggalkan kesan, semerta-merta pupus seiring hadirnya bahtera yang akan dikayuh bersama Si dia. Pernikahan merupakan detik-detik terindah dalam kehidupan seseorang. Momen ini menyiratkan sejuta keindahan. Gelayut angan-angan dan harapan hidup dalam sebuah mahligai nan tentram bersama gadis shalihah tambatan hati, kini jadi kenyataan. Tentunya akan lebih indah dan mengesankan bila proses pernikahan itu seluruhnya diatur dengan tuntunan sunnah nabi yang indah dan lengkap. Inilah satu-satunya cara untuk menggapai mahlighai yang sakinah, mawaddah, rahmah, bahagia dunia dan akhirat.

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala berfirman:

وَمِنْ ءَايَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لأَيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir. (QS. Ar-Ruum:21)

Itulah ketentraman yang hakiki di bawah naungan Ilahi, berjalan diatas rel yang islami dan sesuai dengan fithrah insani. Oleh karena itu Allah mengambarkan kepada kita salah satu kreteria seorang hamba sholeh, seorang ibadurahman:

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa. (Al-Furqaan:74)

Banyak keutamaan yang terkandung dalam sebuah pernikahan sehingga syariat menganjurkan, menghimbau bahkan memerintahkan kepada para pemuda untuk segera melangsungkan pernikahan. Beliau bersabda:

يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَنْكِحْ فَإنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لاَ فَلْيَصُمْ فَإنَّ الصَّوْمَ لَهُ وِجَاءٌ

“Wahai para pemuda, siapa saja diantara kamu yang memiliki kemampuan hendaknya ia segera menikah. Karena menikah itu akan lebih menundukkan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Barangsiapa yang belum mampu, maka ibadah shaum merupakan salah satu peredam nafsu syahwat baginya.” (Hadits riwayat Bhukhari dan Muslim)

Abdullah bin Mas’ud berkata:

لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدَّهْرِ إِلَّا لَيْلَةٌ لَأَحْبَبَتُ أَنْ يَكُوْنَ لِي فِيْ تِلْكَ اللَيْلَةِ امْرَأَةٌ

“Seandainya tidak ada sisa waktu kecuali tinggal satu malam saja, sungguh pada malam tersebut aku tetap suka di dampingi seorang wanita.” (Hadits riwayat Ibnu Abi Syaibah. Mushthafa Al-’Adawi berkata dalam kitab ahkaamun Nisaa’: “Sanadnya shahih dari Ibnu mas’ud.”)

Dari Sa’id Jubairi, ia berkata: “Ibnu Abbas berkata kepadaku: “Apakah kamu sudah menikah?” Belum, jawabku. Ia kembali berkata:

فَتَزَوَّجْ فَإِنَّ خَيْرَ هَذِهِ الأُمَّةِ أَكْثَرُهَا نِسَاءً

“Menikahlah karena orang terbaik umat ini adalah yang banyak istrinya.” (Hadits riwayat Al-Bukhaari)

HUKUM MENIKAH⁴

Adapun hukum menikah, dalam pernikahan berlaku hukum taklifi yang lima, yaitu:

1. Haram: Haram meninggalkannya dengan alasan pendekatan diri kepada Allah (ibadah), karena pernikahan adalah sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

2. Wajib: Wajib atas orang yang khawatir jatuh dalam perzinaan bila ia tidak menikah. Barangsiapa khawatir jatuh dalam perzinaan maka wajib atasnya mendahulukan nikah daripada pergi haji yang merupakan salah satu rukun Islam.

3. Istihbaab: Ditekankan dengan sangat atas orang yang mampu dan mampu menjaga diri dari yang haram.

4. Makruh: Dimakruhkan atas orang yang tidak mampu memenuhi kebutuhan biologis –dengan sebab apa saja seperti kelemahan, ketuaan dan sakit- atau tidak mampu memenuhi kebutuhan materi (yaitu nafkah).

5. Mubah: Dimubahkan bagi yang selainnya –sebagaimana perkara-perkara mubah lainnya-.

HIKMAH PERNIKAHAN

1. Untuk menjaga keninambungan generasi manusia.

2. Menjaga kehormatan dengan cara menyalurkan kebutuhan biologis secara syar’i.

3. Kerja sama suami-istri dalam mendidik dan merawat anak.

4. Memeneg rumah tangga dalam kerjasama yang produktif dengan memperhatikan hak dan kewajiban.⁵

KEUTAMAAN KENIKAH

1- Menikah separuh agama.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

إِذَا تَزَوَّجَ العَبْدُ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ نِصْفِ الدِّيْنِ فَلْيَتَّقِ اللهَ فِيْمِا بَقِيَ

“Apabila seorang hamba menikah berarti ia telah menyempurnakan separuh dari agamanya, oleh karena itu bertaqwalah kalian terhadap yang separuh lagi.” (Ash-Shahihah 625).

2- Allah pasti menolong seorang yang menikah demi untuk menjaga kesucian diri.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda tentang tiga golongan yang pasti mendapat pertolongan Allah. Diantaranya:

….وَالنَّاكِحُ الَّذِي يُرِيدُ الْعَفَافَ

“… seorang menikah karena menjaga kesuciannya.” (Hadits riwayat At-Tirmidzi dan Ibnu Majah dan dihasankan oleh Syeikh Al-Albaani)

3- Mendapat jaminan rezeki.

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala berfirman:

وَأَنكِحُوا اْلأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَآئِكُمْ إِن يَكُونُوا فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui. (An-Nuur: 32)

4- Sunnah para rasul

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelum kamu dan Kami memberikan kepada mereka istri-istri dan keturunan. (Ar-Ra’du:38)

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

أَرْبَعٌ مِنْ سُنَنِ الْمُرْسَلِينَ الْحَيَاءُ وَالتَّعَطُّرُ وَالسِّوَاكُ وَالنِّكَاحُ

“Empat perkara yang termasuk sunnah para rasul: sifat malu, memakai wangian, bersugi dan nikah.” (Hadits riwayat At-Tirmidzi, ia berkata: “Hadits hasan shahih)

5- Sarana meraih ketentraman hidup

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala berfirman:

وَمِنْ ءَايَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya. (QS. Ar-Ruum:21)

WANITA IDOLA

Menentukan wanita pendamping merupakan dilema tersendiri bagi para pemuda. Terkadang lelaki yang dikenal perinsipil pun gontai bila dihadapkan dengan masalah ini. Bahkan seorang yang telah menentukan pilihannyapun bisa maju mundur dalam meneruskan peroses selanjutnya. Bagaimana tidak.. inilah fase yang sangat mendebarkan dan sangat menentukan dalam kelanggengan bahtera yang nantinya akan dikayuh bersamanya. Jika salah pilih, dikhawatirkan bahtera tidak akan mampu mengarungi lautan luas yang pasti akan diterjang ombak yang datang silih berganti.

Itulah sebab islam menuntun kita dalam memilih wanita pendamping. Mari kita lihat bagaimana kereteria wanita idaman.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam dengan singkat dan padat serta jelas dan lugas bersabda:

وَعَنِ أَبي هُريرة رضيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ عَنِ النبيِّ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم قال: “تُنْكحُ الْمَرْأَةُ لأرْبَعٍ: لمالها ولِحَسَبها ولِجَمَالها وَلدينها: فَاظْفَرْ بذاتِ الدِّينِ تَربَتْ يَدَاكَ” مُتّفَقٌ عَلَيْهِ مَعَ بَقيّةِ السّبْعَةِ.

Dan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dari Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda: “Wanita itu dinikahi karena empat hal: 1. Karena hartanya. 2. Karena nasabnya. 3. Karena Kecantikannya. 4. Karena agamanya. Oleh karena itu pilihlah wanita yang taat beragama, niscaya kamu akan beruntung.” Hadits diriwayatkan oleh Bukhary dan Muslim bersama imam yang tujuh lainnya.

Jujur saja, walaupun dalam hadits Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam jelas disebutkan bahwa dalam memilih istri hendaknya lebih mengutamakan akhlak dan agamanya, namun kenyataannya banyak para lelaki مebih mendahulukan kecantikan dibanding agama. Lantas apakah terlarang memilih wanita jelita? Terlarang sih enggak,, hanya saja jangan sampai kemolekan membuat kita terlena dan lupa dengan kreteria yang pertama dan utama, yakni akhlak dan agama.

Perlu kita ketahui tidak ada didunia ini wanita yang sempurna. Disana-sini pasti ada saja kekurangannya. Demikian juga lelaki, walaupun ia sebagai individu yang paling pro aktif dalam masalah ini, tetap saja memiliki berbagai kekurangan. Demikian juga halnya wanita, jika seorang wanita ditanya “apa kreteria pria idola anda?” hampir dapat dipastikan jawabannya: seorang lelaki ganteng, gagah, dewasa berilmu tinggi, mapan dan lain-lain. Walau demikian, secara umum wanita lebih fasif, lebih tahu diri dan lebih dapat bercermin, walaupun ada juga tetap bersikeras dengan prinsip akibatnya yang dekat di tepis yang jauh dinanti. Berbeda dengan lelaki, walaupun banyak kekurangan, namun untuk yang satu ini ia menyodorkan memiliki seabrek syarat yang mungkin tidak akan pernah ia dapati kecuali wanita berkebangsaan surga. Kebijakan seperti inilah yang banyak membuat para wanita terlantar. Duhai para akhwat,, tetaplah bersabar, bertawakkal dan menjaga ketaqwaan kepada Allah. Sebab siapa saja yang bertaqwa kepada Allah akan mendapatkan jalan keluarnya.

Menurut hadits diatas ada empat sebab mengapa wanita dipilih menjadi istri:

1. Kaya.

Manusia mana yang tidak ingin harta. Harta selalu menghiasi kehidupan anak-anak adam dan tidak apan pernah puas dengan harta tersebut. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam sendiri pernah mensinyalir bahwa apabila anak adam diberi emas sebesar gunung uhud pasti ia akan minta satu gunung lagi. Allah Subhaanahu Wa Ta’ala juga berfirman:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَاْلأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَئَابِ

Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga). (Ali Imran:14)

Lelaki mana yang tidak ingin mendapatkan seorang istri kaya dan wanita mana yang tidak suka dilamar lelaki yang memiliki rumah bertingkat dan datang dengan kendarann berkilat. Kalau boleh PNS yang katanya menjamin hari tua. Tetapi apakah kita tidak renungkan penghujung firman Allah diatas.

Kecendrungan terhadap perhiasan dunia memang sudah menjadi tabiat manusia. Hanya saja kita memilik syariat yang senantiasa menuntun kita untuk mendapatkan perhiasan terbaik dan hakiki.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

إِنَّ الدُّنْيَا كُلَّهَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ

“Sesungguhnya dunia itu seluruhnya adalah perhiasan dan sebaik-baik perhiasan adalah wanita yang shalihah.” (Hadits riwayat An-Nasa’i)

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam juga menetapkan apa kreteria harta terbaik dalam sabda beliau yang diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanad yang hasan:

نَعِمَّا بِالْمَالِ الصَّالِحِ لِلرَّجُلِ الصَّالِحِ

“Sebaik-baik harta adalah harta yang dimiliki oleh seorang pria yang shalih.”

Walaupun harta melimpah-ruah namun apabila pemiliknya bukan orang shalih maka itu akan menjadi bencana dalam rumah tangga yang akan dibina.

2- Nasab

Dalam kehidupan sosial yang sudah carut marut sekarang, keluarga sangat berpengaruh dalam mendapatkan posisi dan kemuliaan. Firman Allah “Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu adalah yang paling bertaqwa.” Sudah tidak diindahkan. Menjadi orang terhormat memang menggiurkan. Tetapi Apakah kehormatan yang ia dapati, akan ia raih kembali pada akhirat nanti? Apakah kehormatan sebuah jaminan bahwa rumah tangganya pasti rukun, damai di bawah keridhaan ilahi? Sekali-kali tidak! Tidak ada yang dapat membuat seseorang terhomat kecuali ketaqwaan , keshalihan dan amalan yang telah ia lakukan. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

مَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ

“Jika amalan seseorang itu sedikit maka nasab (kedudukannya) tidak akan membuatnya menjadi banyak.” (Hadits riwayat Muslim).

3- Cantik

Sejak dahulu wajah nan jelita dan penampilan yang menawan selalu menjadi pusat perhatian. Sehingga para penyairpun tidak pernah kehabisan bahan dan tak pernah bosan mengguratkan pena dalam mengungkapkan sebuah kecantikan. Dan point ketiga ini pada umum kreteria yang paling umum dan paling diminati terutama bagi kaum lelaki. Berapa banyak pernikahan yang gagal karena masalah wajah yang tidak sesuai dengan keinginan peribadi ataupun keluarga. Bagi kaum lelaki, biasa akan lebih PD jika ia mendapat seorang istri yang jelita terutama ketika bersilaturahmi ke rumah-rumah keluarga. Apatah lagi setelah menengar komentar: “Wah.. istri si fulan cantik ya.” Bukan hanya hidung si suami yang kembang, si istri pun ikut seer… melayang…melayang.

Pilihan yang mengandalkan kecantikan semata tanpa mengicuhkan agama dan akhlak hanya akan mewujudkan kebahagian yang sementara. Dan ini dapat kita buktikan dari kehidupan pada artis, selebretis atau kaum jet set lainya. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ (وَأَعْمَالِكُمْ). رواه مسلم.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata: “Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada bentuk fisik dan harta kalian, tetapi Dia melihat kepada hati dan perbuatan kalian.” (Hadits riwayat Muslim)

Bagaimana mungkin rumah tangga akan tentram dan damai kalau tidak bertujuan untuk meraih ke ridhaan Allah Subhaanahu Wa Ta’ala.

Seorang pemuda masih single bertanya: “Jadi apa saya tidak boleh memilih wanita yang kaya, cantik dan berdarah biru?”

Jawabnnya: “Tentu saja boleh, karena islam membolehkannya. Hanya yang satu ini jangan sampai lupa, yaitu dan yang shalihah.”

Wahai pemuda yang sudah sepantasnya berumah tangga, coba jawab dengan jujur, apakah antum ingin punya istri jelita, keturunan orang terhormat dan berada, tetapi berhati srigala, tidak tahu mengurus rumah tangga dan buta masalah agama? Apakah ini lebih baik atau seorang wanita yang memiliki face sedang-sedang saja, tidak ada yang istimewa, terlahir di tengah keluarga sangat sederhana, tapi shalihah dan berakhlak mulia?

4. Shalihah.

Iman yang kuat, agama yang kokoh merupakan faktor utama penjamin kebahagian hidup dalam berumah tangga. Sementara kekayaan akan sirna, kehormatan akan pupus dan kecantikan akan pudar di telan masa.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

فَاظْفَرْ بذاتِ الدِّينِ تَربَتْ يَدَاكَ

“Pilihlah wanita yang taat beragama niscaya kamu akan beruntung.”

Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadits Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam:

مِنْ سَعَادَةِ ابْنِ آدَمَ ثَلَاثَةٌ: وَمِنْ شِقْوَةِ ابْنِ آدَمَ ثَلَاثَةٌ مِنْ سَعَادَةِ ابْنِ آدَمَ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ وَالْمَسْكَنُ الصَّالِحُ وَالْمَرْكَبُ الصَّالِحُ وَمِنْ شِقْوَةِ ابْنِ آدَمَ الْمَرْأَةُ السُّوءُ وَالْمَسْكَنُ السُّوءُ وَالْمَرْكَبُ السُّوءُ.

“Kebahagian anak Adam ada pada tiga hal dan kesengsaraannya juga terletak pada tiga hal. Letak kebahagiaannya pada istri yang shalihah, rumah yang bagus dan kendaraan yang bagus.”

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya tentang sebaik-baik wanita, beliau bersabda:

الَّتي َتُطِيعُهُ إِذَا أَمَرَ وَ تَسُرُّهُ إِذَا نَظَرَ وَ تَحْفُظُهُ فِي نَفْسِهَا وَمَالِهِ

“Yaitu yang taat apabila disuruh, yang menyenangkan apabila dipandang serta menjaga diri dan harta suaminya.”⁶

Memang untuk mencari wanita yang memenuhi 4 kreteria tersebut amatlah sulit, bagai mencari jarum tercebur di lautan. Kalaupun ada sangat sedikit sekali dan itupun biasanya sudah kedahuluan orang lain. Oleh karena itu harus menetapkan skala prioritas dalam pilihan sesuai dengan ketentuan syar’i. Kalau anda sudah memahami hadits-hadits di atas tentunya anda sudah faham langkah yang seharusnya anda ambil.

Selain kreteria di atas, ada kreteria lain yang sepantasnya juga di perhatikan

6- Sebaiknya gadis perawan.

Jabir Radhiyallahu ‘Anhu menceritakan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pernah bertanya kepadanya: “Apakah engkau sudah menikah?”

“Sudah!” jawabnya.

“Dengan siapa?” tanya beliau lagi.

“Dengan Fulanah binti Fulan, seorang janda di kota Madinah.” Jawabnya.

Beliau berkata: “Mengapa tidak dengan seorang gadis yang bisa engkau cumbu dan bisa mencumbumu!” (HR Bukhari dan Muslim)

Bisa juga menikahi janda jika dilihat ada maslahatnya. Berdasarkan hadits Jabir Radhiyallahu ‘Anhu di atas, dalam sebagian riwayat disebutkan:

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berkata kepadanya: “Mengapa tidak menikahi gadis saja yang dapat engkau cumbu dan dapat mencumbumu, dapat engkau ajak tertawa dan membuatmu tertawa.” Jabir Radhiyallahu ‘Anhu berkata: “Wahai Rasulullah, saya memiliki saudara-saudara perempuan yang berjiwa keras, saya tidak mau membawa wanita yang keras juga kepada mereka. Janda ini saya harapkan mampu mengatasi persoalan tersebut.”

“Benar katamu!” ujar beliau.

7- Hendaklah menikahi wanita yang subur dan penyayang.

Artinya diperkirakan dapat melahirkan banyak anak. Ini dapat diketahui dengan melihat ibu dan saudara perempuannya. Dasarnya adalah sabda nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata: “Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menyuruh kami untuk menikah dan melarangkan kami melajang dengan larangan yang sangat keras dan bersabda: “Nikahilah wanita penyayang dan subur, sebab dengan banyaknya umatku aku akan bangga dihadapan para Nabi pada hari kiamat.” (Hadits riwayat An-Nasa’i, Abu Daud dan dishahihkan oleh Ibnu Hibbaan)

PRIA IDAMAN

Demikian pula wali pihak perempuan hendaklah memilih bagi puterinya lelaki yang shalih dan taat beragama walaupun miskin. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

إِن يَكُونُوا فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ إِن يَكُونُوا فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui. (QS. 24:32)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

ثَلَاثَةٌ حَقٌّ عَلَى اللَّهِ عَوْنُهُمُ الْمُكَاتَبُ الَّذِي يُرِيدُ الْأَدَاءَ وَالنَّاكِحُ الَّذِي يُرِيدُ الْعَفَافَ وَ الْمُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“Tiga orang yang pasti Allah tolong:

1. Budak mukaatab yang ingin melunasi pembebasan dirinya.

2. Lelaki yang menikah karena ingin menjaga kesucian dirinya.

3. Mujahid fi sabilillah.”⁷

Ada kalanya seseorang itu fakir namun ia taat beragama. Dan ada kalanya kaya namun tidak taat beragama. Perkawinan itu ibarat penghambaan. Hendaklah para wali meneliti kepada siapakah ia serahkan anak gadisnya, kepada siapakah ia menghambakan anak gadisnya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam lebih mengutamakan lelaki yang fakir tapi taat beragama dalam urusan pernikahan. Ketika Fathimah binti Qeis Radhiyallah ‘anha datang kepada beliau mengabarkan bahwa Abu Jahm dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan datang meminangnya, Rasulullah berkata kepadanya:

أَمَّا مُعَاوِيَةُ فَرَجُلٌ تَرِبٌ لَا مَالَ لَهُ وَأَمَّا أَبُو جَهْمٍ فَرَجُلٌ ضَرَّابٌ لِلنِّسَاءِ وَلَكِنْ أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ فَقَالَتْ بِيَدِهَا هَكَذَا أُسَامَةُ أُسَامَةُ فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَاعَةُ اللَّهِ وَطَاعَةُ رَسُولِهِ خَيْرٌ لَكِ قَالَتْ فَتَزَوَّجْتُهُ فَاغْتَبَطْتُ

“Adapun Mu’awiyah, miskin tidak punya harta. Adapun Abu Jahm adalah lelaki yang suka memukul wanita. Akan tetapi nikahilah Usamah bin Zaid.”

Maka Fathimah mengisyaratkan dengan tangannya tanda menolak seperti ini, yakni jangan Usamah, jangan Usamah!”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadanya:

“Mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah lebih baik bagimu.”

Fathimah berkata: “Akupun menikah dengannya dan aku merasa bahagia sekali.”⁸

An-Nawawi rahimahullah berkata⁹:

“Adapun anjuran nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam agar menikahi Usamah karena beliau mengetahui kadar agama, keutamaannya, keelokan perangai dan kemuliaannya. Maka nabi mengajurkan agar menikah dengannya. Namun Fathimah tidak menyukainya karena Usamah bekas budak dan warna kulitnya hitam. Maka nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam terus menerus menganjurkannya agar menikah dengan Usamah. Karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengetahui kemaslahatannya bagi Fathimah. Dan ternyata memang demikian.

Kesepadanan dalam Islam asasnya adalah agama, bukan harta atau kedudukan.

Diriwayatkan dalam Shahih Al-Bukhaari dari hadits Ummul Mukminin ‘Aisyah Radhiyallah ‘anha, ia menceritakan bahwa Hudzaifah bin Utbah bin Rabi’ah bin Abdi Syams yang turut serta dalam peperangan Badar bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, mengambil Salim sebagai anak angkat. Lalu Hudzaifah menikahkannya dengan puteri saudaranya bernama Hindun binti Al-Walid bin Utbah bin Rabi’ah. Sementara Salim adalah bekas budak seorang wanita dari kalangan Anshar.”¹⁰

Imam Al-Bukhaari telah membuat sebuah bab bagi hadits ini: Bab: Kesepadanan dalam agama.

Dalil yang paling jelas menunjukkan hal tersebut adalah hadits Sahal bin Sa’ad Radhiyallah ‘anhu, ia berkata:

مَرَّ رَجُلٌ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا تَقُولُونَ فِي هَذَا قَالُوا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ يُشَفَّعَ وَإِنْ قَالَ أَنْ يُسْتَمَعَ قَالَ ثُمَّ سَكَتَ فَمَرَّ رَجُلٌ مِنْ فُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ فَقَالَ مَا تَقُولُونَ فِي هَذَا قَالُوا حَرِيٌّ إِنْ خَطَبَ أَنْ لَا يُنْكَحَ وَإِنْ شَفَعَ أَنْ لَا يُشَفَّعَ وَإِنْ قَالَ أَنْ لَا يُسْتَمَعَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا خَيْرٌ مِنْ مِلْءِ الْأَرْضِ مِثْلَ هَذَا

“Lewatlah seorang lelaki di hadapan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau berkata: “Apa komentar kalian tentang lelaki ini?”

Mereka menjawab: “Lelaki ini sangat patut kalau meminang pasti dinikahkan (diterima pinangannya), jika memintakan bantuan untuk orang lain pasti dibantu, jika berbicara pasti didengar.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam diam saja kemudian lewatlah seorang lelaki muslim yang miskin. Rasulullah bertanya lagi: “Apa komentar kalian tentang lelaki ini?”

Mereka menjawab: “Lelaki ini sangat pantas kalau meminang pasti tidak dinikahkan (tidak diterima pinangannya), kalau memintakan bantuan untuk orang lain pasti ditolak dan jika berbicara pasti tidak didengar.”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Lelaki ini lebih baik daripada sepenuh bumi lelaki yang pertama tadi.”¹¹

Hendaklah para wali jangan menyerahkan anak gadis mereka atau saudara perempuan mereka kepada lelaki yang tidak pernah sujud sekalipun kepada Allah atau kepada lekaki yang tidak menunaikan hak-hak Allah pada hartanya atau kepada lelaki yang tidak memperlakukan mereka dengan baik. Hendaklah mereka menanyakan tentang agama dan keshalihannya. Bukan menanyakan tentang harta, kekayaan atau kedudukannya.

Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya: “Seorang lelaki yang wara’ tapi fakir meminang anak gadis seseorang. Dan turut meminang pula lelaki lain yang berharta tapi tidak wara’. Menurut anda lelaki manakah yang paling anda sukai untuk dinikahkan?”

Beliau menjawab: “Menikahkan lelaki yang miskin tapi wara’ lebih aku sukai. Karena tidak ada sesuatupun yang bisa menyamai nilai keshalihan.”¹²

KENALAN

Fase ini adalah fase yang cukup berbahaya. Banyak umat islam tidak mengetahui aturan syariat tentang fase ini. Mereka lebih banyak melatahi gaya orang-orang kuffar barat, karena gaya ini yang banyak dijajakan dan diekpos di berbagi media baik cetak maupun elektronika. Dan memang gaya inilah yang banyak di minati oleh para konsumen yang notabenenya seorang muslim atau muslimah. Tak ayal lagi banyak korban berjatuhan jungkir balik di lebah kenistaan, yaitu zina. Memang wanita adalah makhluk lemah dan kurang akalnya. Namun berapa banyak negara yang hacur. Jika diusut ternyata berpangkal dari masalah wanita dan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam sendiri pernah bersabda:

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ

“Tidak ada fitnah terbesar bagi lelaki setelahku nanti dari pada fitnah wanita.” (HR Al-Bukhaari dan Muslim).

Bagaimana tidak, dengan satu kerlingan saja dapat melesatkan panah asmara menghunjam kejantung seorang pemuda hingga terjangkiti penyakit mabuk dan jika tidak segera diberi terapi khusus akan mengakibatkan penyakit hati yang sangat kronis.

Untuk mengidari hal ini, bagi pemuda yang ingin berta’aruf dengan wanita hendaknya membenahi motivasi dan mempelajari aplikasinya terlebih dahulu. Jangan sekali-sekali mendekati mereka kecuali dengan alasan syar’i. Apalagi untuk sekedar teman curhat, refreshing atau untuk obat cuci mata walaupun dengan alasan dakwah. Yah.. memang pada awalnya sih ta’aruf bermuatan dakwah dengan via SMS, internet atau dengan menghadiahkan buku-buku dakwah yang disertai dengan puisi-puisi bernafaskan islam atau diskusi ikhwan akhwat dipojok masjid mambahasa tentang gerakan islam… pokoknya macamlah… tapi ujungnya berakhir dengan sakit hati dan kecewa. Lho..kok jadi gini? Padahal dakwah itukan untuk mengeluarkan orang dari kegelapan ke tempat yang terang atau untuk mendatangkan ketenangan dan mendekatikan diri kehadirat Ilahi. Tapi mengapa ini malah sebaliknya? Jiwa menjadi gelisah, dunia terasa sempit, makan tak enak tidur tak nyenyak. Itu tandanya dakwahnya tidak benar, akibat motivasi dan aplikasi ta’aruf yang tidak syar’i tadi.

Mari kita lihat bagaimana ta’aruf dalam tinjauan syar’i.

Jika berbicara mengenai motivasi maka tujuan ta’aruf untuk meraih keridhoan Allah semata. Dan aplikasinya kita lihat bagaimana generasi sahabat panutan kita melakukannya. Tidak ada riwayat yang mencantumkan ada seorang pemuda kalangan sahabat ta’aruf dengan pemudi sahabiyah kecuali untuk tujuan menikahinya. Apalagi pakai acara mojok dan jadwal wakuncar seperti yang dilakukan orang pemuda pemudi muslim sekarang. Kalau motivasi dan aplikasinya lurus maka tinggal bagaimana detailnya menurut sunnah Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam.

Seorang pemuda boleh melihat wanita yang akan ia nikahi atau yang disebut nazhar.

ANJURAN MELIHAT WANITA YANG AKAN DILAMAR

Yaitu ia dibolehkan melihat hal-hal yang menarik pada wanita yang akan dilamarnya sehingga mendorongnya untuk menikahinya atau hal-hal yang tidak menariknya sehingga memalingkannya dari keinginan menikahinya.

Ini berdasarkan hadits-hadits yang sangat banyak diantaranya:

1- Hadits Jabir bin Abdillah Radhiyallah ‘anhuma ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَا يَدْعُوهُ إِلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَلْ

قَالَ: فَخَطَبْتُ جَارِيَةً فَكُنْتُ أَتَخَبَّأُ لَهَا حَتَّى رَأَيْتُ مِنْهَا مَا دَعَانِي إِلَى نِكَاحِهَا وَتَزَوُّجِهَا فَتَزَوَّجْتُهَا

“Apabila salah seorang dari kamu meminang seorang wanita maka bila ia bisa melihat hal-hal yang menariknya untuk menikahinya maka lakukanlah.”

Jabir berkata: “Akupun melamar seorang wanita. Aku sembunyi-sembunyi melihatnya hingga aku bisa melihat darinya sesuatu yang menarikku untuk menikahinya maka akupun menikahinya.”¹³

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam membatasi nazhar hanya kepada wanita yang hendak dinikahi. Apabila telah bulat tekadnya untuk menikahinya atau untuk berpaling darinya maka ia harus menundukkan pandangan terhadapnya sehingga ia memilikinya dan mengikat akad nikah dengannya.

Keringanan yang diberikan ini bukan berarti ia boleh melayangkan pandangan kepada wanita-wanita yang bukan mahram dengan alasan ingin mencari wanita yang diidamkan.

Karena Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman:

قُلْ لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِمَايَصْنَعُونَ {} وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ

Katakanlah kepada laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat”. Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangan mereka (QS. 24:30-31)

2- Hadits Abu Hurairah Radhiyallah ‘anhu ia berkata: “Aku berada di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu datanglah seorang lelaki mengabarkan bahwa ia akan menikahi seorang wanita Anshar. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadanya: “Lihatlah wanita itu!”

Ia berkata: “Tidak!”

Rasulullah berkata:

فَاذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّ فِي أَعْيُنِ الْأَنْصَارِ شَيْئًا

“Pergi dan lihatlah, karena ada sesuatu pada mata orang-orang Anshar.”¹⁴

3- Hadits Al-Mughirah bin Syu’bah Radhiyallah ‘anhu ia berkata: “Aku mendatangi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan aku menceritakan seorang wanita yang ingin aku lamar. Beliau berkata:

اذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَجْدَرُ أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا

“Pergi dan lihatlah wanita itu, karena hal itu akan bisa lebih mengekalkan cinta kalian berdua¹⁵.”

Al-Mughirah berkata: “Akupun mendatangi wanita Anshar tersebut. Aku melamarnya kepada kedua orang tuanya. Aku kabarkan kepada mereka berdua sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam namun sepertinya keduanya tidak menyukainya. Namun wanita itu mendengarnya sementara ia berada dalam pingitannya. Ia berkata: “Jika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk melihat maka lihatlah. Kalau tidak maka aku minta kepadamu demi Allah!” kelihatannya hal itu sangat memberatkan orang tuanya, lalu iapun menyingkap tirai pintu. Akupun melihatnya lalu menikahinya. Kemudian Jabir menceritakan tentang kedudukan wanita itu dalam pandangannya. Al-Mughirah berkata: “Tidak ada seorangpun perempuan yang menyamai kedudukannya di sisiku. Padahal aku telah menikahi tujuh puluh wanita atau tujuh puluhan wanita.”¹⁶

4- Hadits Abu Humeid Radhiyallah ‘anhu ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَنْظُرَ إِلَيْهَا إِذَا كَانَ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَيْهَا لِخِطْبَتِهِ وَإِنْ كَانَتْ لَا تَعْلَمُ

“Jika salah seorang dari kamu meminang seorang wanita maka ia boleh melihatnya, dengan syarat ia melihatnya untuk tujuan meminangnya, walaupun wanita itu tidak mengetahuinya.”¹⁷

5- Hadits Sahl bin Sa’ad As-Saa’idi Radhiyallah ‘anhu bahwa seorang wanita datang menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan berkata: “Wahai Rasulullah, aku datang untuk menyerahkan diriku kepadamu.” Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melihatnya, beliau memandanginya dengan seksama kemudian beliau menundukkan pandangannya.¹⁸

Imam Al-Bukhaari telah membuat bab dalam shahihnya: Bab: Melihat calon istri sebelum menikah.

6- Hadits Subai’ah Al-Aslamiyah Radhiyallah ‘anha yang sebentar lagi akan disebutkan insya Allah.

Dari hadits-hadits di atas jelaslah bagi kita urgensi melihat calon istri sebelum menikah bagi yang ingin menikahinya. Bahkan hukumnya sangat ditekankan dengan sabda nabi:

اذْهَبْ فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَجْدَرُ أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا

“Pergi dan lihatlah wanita itu, karena hal itu akan bisa lebih mengekalkan cinta kalian berdua.”

- Batasan Melihat Calon Istri:

Apa saja yang boleh dilihat? Ibnu Qudamah telah menukil kesepakatan dalam kitab Al-Mughni atas bolehnya melihat wajah. Beliau berkata: “Tidak ada perselisihan di antara ahli ilmu bolehnya melihat wajah. Karena wajah bukanlah aurat.”¹⁹

Al-Hafizh Muhammad bin Abdillah bin Habib Al-Aamiri berkata dalam kitabnya Ahkaamun Nazhar Ilal Muharramaat (halaman 73): “Apabila seorang lelaki ingin menikahi seorang wanita maka ia boleh melihat wajah dan dua telapak tangannya serta apa-apa yang dapat menariknya untuk menikahinya. Dasarnya adalah hadits Jabir bin Abdillah Radhiyallah ‘anhu ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إلَى مَا يَدْعُوهُ إلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَل

“Apabila seorang diantara kamu ingin melamar seorang wanita, maka jika ia bisa melihat apa-apa yang dapat mendorongnya menikahinya maka lakukanlah!”

Maksudnya adalah wajah dan dua telapak tangan sedang si wanita tetap menutup auratnya. Ia tidak boleh melihat tubuhnya dan tidak pula melihat auratnya yang lain.”

Aku katakan: Hadits Jabir tersebut sangat jelas menunjukkan bolehnya melihat selain wajah. Sebab Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membatasinya hanya wajah saja. Namun Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إلَى مَا يَدْعُوهُ إلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَل

“jika ia bisa melihat apa-apa yang dapat mendorongnya menikahinya maka lakukanlah!”

Dan sembunyi-sembunyinya Jabir untuk melihatnya merupakan dall bahwa ia melihat selain dari wajah.

Dan yang menguatkan lagi adalah riwayat yang dikeluarkan oleh Abdurrazzaq (VI/163) dan Sa’id bin Manshur dalam As-Sunan (521) dengan sanad yang para perawinya tsiqah bahwa Umar bin Al-Khaththab Radhiyallah ‘anhu meminang salah seorang puteri Ali. Ali berkata: “Ia masih kecil.” Dikatakan kepada Umar bahwa maksud Ali adalah menolak pinangannya. Umar berkata: “Bicarakanlah kepadanya.” Maka Alipun berkata: “Aku akan menyuruhnya menemuimu jika engkau suka maka ia adalah istrimu.” Maka Alipun menyuruhnya menemui Umar. Umarpun datang dan menyingkap betisnya. Puteri Ali berkata: “Tutup, kalaulah engkau bukan amirul mukminin niscaya aku pelintir lehermu.”

Akan tetapi hal itu harus memenuhi dua syarat:

Pertama: Kebulatan tekad menikah telah tertancap dalam hatinya, hanya tinggal memilih calon istri saja.

Karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan:

“dengan syarat ia melihatnya untuk tujuan meminangnya“

Kedua: Ia harus menahan pandangan apabila ia telah melihat sesuatu yang menariknya untuk menikahinya atau yang tidak menariknya dan membuatnya berpaling darinya. Jika ia tahu bahwa wali si wanita itu tidak akan menikahkannya dengannya maka ia harus membatalkan nazharnya.

Ibnul Qaththan Al-Faasi berkata dalam kitab Ahkaamun Nazhar²⁰:

“Apabila pihak peminang mengetahui bahwa si wanita itu tidak akan menikah dengannya atau walinya tidak memberikan jawaban maka ia tidak boleh nazhar. Walaupun ia telah melamarnya. Karena nazhar itu dibolehkan agar bisa menjadi sebab terlaksananya pernikahan. Jika ia tahu pasti pernikahan tidak mungkin terjadi maka ia harus membatalkan nazharnya. Maka nazhar kembali pada hukum asalnya (yaitu diharamkan).”

Nash-nash di atas meskipun ditujukan kepada kaum pria, yaitu bolehnya mereka melihat calon istri yang akan dinikahinya, namun juga ditujukan kepada kaum wanita, yaitu bolehnya wanita yang akan dinikahi melihat calon suaminya pada saat peminangan.

Dasarnya adalah sabda nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“karena hal itu akan bisa lebih mengekalkan cinta kalian berdua.”

Yaitu dapat lebih mengabadikan kasih sayang dan cinta di antara kalian berdua, apabila kedua-duanya saling tertarik. Dan hal itu tidak mungkin terjadi kecuali dengan nazhar saat peminangan, baik pihak calon suami maupun calon istri. Wanita dalam hal ini sama dengan pria.

- Bantahan Terhadap Orang Yang Membolehkan Wanita Menampakkan Selain Wajah Dan Telapak Tangan Saat Nazhar:

Kemudian ketahuilah –semoga Allah merahmati kita semua- bahwa keringanan ini berlaku pada saat nazhar (melihat) calon istri. Tidak ada keterangan terperinci mengenai apa saja yang boleh ditampakkan oleh si wanita di hadapan lelaki yang meminangnya. Meskipun kami memilih pendapat bolehnya melihat calon istri selain wajah dan telapak tangan, hanya saja kami tidak membolehkan si wanita menampakkan anggota tubuhnya selain wajah dan telapak tangan. Karena tidak ada dalil yang menjelaskannya. Sabda nabi dalam hadits nazhar ditujukan kepada lelaki yang meminang sebagaimana yang terlihat jelas dalam nash hadits:

إذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إلَى مَا يَدْعُوهُ إلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَل

“Apabila seorang diantara kamu ingin melamar seorang wanita, maka jika ia bisa melihat apa-apa yang dapat mendorongnya menikahinya maka lakukanlah!”

Aku membaca pendapat Syeikh Abdullah Al-Mani’ hafizhahullah dalam Fatawanya (238), menurutnya seorang calon istri boleh menampakkan bagian tubuh selain wajah dan telapak tangan. Ia berkata: “Nazhar yang dibolehkan adalah melihat di hadapan mahram si wanita, ia melihat calon istrinya dan calon istrinya itupun melihat dirinya. Ia berbicara dengan calon istrinya dan calon istrinya juga berbicara dengannya. Ia boleh melihat wajahnya, rambutnya, badannya dan kedua kakinya, ia boleh melihat dari depan dan dari belakang, demikian pula calon istri boleh melakukan demikian.”

Aku katakan: Pendapat ini perlu dikoreksi, sebagaimana yang telah diterangkan dan ditarjihkan. Syeikh Al-Albaani rahimahullah pernah ditanya: “Bolehkan seorang pria melihat selain wajah dan telapak tangan seorang wanita yang ingin dinikahinya? Seperti melihat rambut dan lehernya?”

Syeikh Al-Albaani menjawab:

“Menurutku, wallahu a’lam, ia boleh melihatnya tapi tanpa ada kesepakatan nazhar sebelumnya (yakni melihatnya sembunyi-sembunyi). Namun jika telah ada kesepakatan waktu nazhar maka tidak boleh ditampakkan selain wajah dan telapak tangan.”

- Apa Yang Harus Dilakukan Oleh Khaatib (Lelaki Yang Meminang) Apabila Mendatangi Makhtuubah (Wanita Yang Dipinangnya)?

Kemudian wajib diketahui oleh khaatib (lelaki yang hendak meminang) apabila ia bersiap-siap hendak pergi nazhar agar tidak berlebih-lebihan dalam mengenakan pakaian dan minyak wangi seperti yang banyak dilakukan oleh orang-orang sekarang. Sebab nazhar belum berarti pinangan diterima. Namun tujuannya adalah melihat calon istri yang akan dinikahi. Bisa jadi wanita yang dinazharnya itu tidak disukainya sehingga ia berpaling darinya. Sementara ia tidak menyukai si wanita itu boleh jadi si wanita justru terfitnah dengan penampilannya. Sehingga terjadilah sesuatu yang tidak baik akibatnya.

Petunjuk kaum Salaf dalam masalah ini adalah tidak mengkhususkan proses nazhar ini dengan memakai pakaian bagus, berhias, memakai parfum atau mandi. Bahkan telah diriwayatkan dari sebagian mereka yang menunjukkan anjuran agar meninggalkan berhias ketika hendak pergi meminang atau nazhar, demi mencegah terjadinya fitnah.

Diriwayatkan dari Ibnu Thawus dari ayahnya bahwa ia menceritakan tentang seorang wanita yang ingin dinikahinya. Thawus berkata kepadanya: “Pergi dan lihatlah wanita itu!”

Ibnu Thawus berkata: “Maka akupun memakai pakaian bagus, memakai minyak dan berias diri.” Tatkala Thawus melihatku melakukan hal tersebut ia berkata: “Duduklah!” Ia tidak suka aku pergi nazhar dalam keadaan seperti itu.”²¹

- Bolehnya Makhtuubah (Wanita Yang Dipinang) Berhias Untuk Dinazhar Oleh Khaatib (Lelaki Yang Meminangnya):

Berbeda halnya dengan wanita, ia boleh mempersiapkan diri dan berhias untuk dinazhar.

Diriwayatkan dari Subai’ah Al-Aslamiyah Radhiyallah ‘anha bahwa ia dahulunya adalah istri Sa’ad bin Khaulah Radhiyallah ‘anhu, kemudian suaminya wafat pada haji wada’. Suaminya adalah salah satu peserta perang Badar. Lalu iapun melahirkan kandungannya dari suaminya itu sebelum berlalu masa berkabung empat bulan sepuluh hari dari kematian suaminya itu. Lalu ia bertemu dengan Abus Sanaabil –yakni Ibnu Ba’kak- dan telah selesai pula masa nifasnya dan ia sudah memakai celak, dalam riwayat lain disebutkan: Datanglah paman-pamanku menemuiku sementara aku telah berhias dan bersiap diri untuk dilamar. Pamannya berkata kepadanya: “Tahanlah! -atau kata-kata sejenisnya- kelihatannya engkau hendak menikah. Sesungguhnya masa berkabungmu empat bulan sepuluh hari dari hari kematian suamimu.”

Subai’ah berkata: “Akupun mendatangi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mengabarkan tentang pinangan yang diajukan oleh Abus Sanaabil bin Ba’kak. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadanya:

قَدْ حَلَلْتِ حِينَ وَضَعْتِ حَمْلَكِ

“Engkau telah halal ketika engkau melahirkan kandunganmu.”²²

Diriwayatkan dari Abus Sanaabil Radhiyallah ‘anhu ia berkata: “Subai’ah melahirkan kandungannya dua puluh tiga hari atau dua puluh lima hari setelah kematian suaminya. Setelah habis masa nifasnya ia bersolek untuk menerima lamaran calon suami. Ia dicela karena perbuatannya itu. Lalu dilaporkanlah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Rasulullah berkata:

مَا يَمْنَعُهَا قَدِ انْقَضَى أَجَلُهَا

“Tidak ada halangan baginya, karena masa iddahnya telah berakhir.”²³

Ibnul Qaththan berkata:

“Wanita yang dipinang (makhtuubah) boleh berhias untuk dinazhar oleh lelaki yang meminangnya (khaatib). Ia boleh bersolek untuk dilihat oleh lelaki yang hendak menikahinya dan hendak menazharnya jika niat lelaki itu benar-benar ingin menikahinya dan murni tujuannya. Bahkan kalaulah dikatakan bahwa hukumnya mandub (mustahab) niscaya pendapat itu jauh dari kebenaran. Sebab nikah adalah perkara yang diperintahkan kepada kaum wanita sebagaimana halnya kaum pria, bisa jadi perintah itu hukumnya wajib atau mustahab. Dan suatu perkara yang tidak akan bisa dilaksanakan sebuah kewajiban atau anjuran kecuali dengannya maka hukumnya wajib atau dianjurkan.”²⁴

- Penjelasan Tentang Batasannya:

Aku katakan: Telah disebutkan dalam hadits Subai’ah Radhiyallah ‘anha di atas penjelasan tentang cara bersolek. Yaitu tidak lebih dari bercelak dan memakai inai. Ia tidak boleh berhias untuk dinazhar lebih dari itu. Seperti memakai make up, memakai parfum atau minyak wangi atau perhiasan-perhiasan menyolok lainnya. Namun hendaklah dibatasi hanya memakai celak dan berinai saja. Sebab lebih dari itu sangat dilarang untuk diperlihatkan di hadapan lelaki yang bukan mahramnya.^{25 26}

SHALAT ISTIKHAARAH

Kemudian, apabila proses nazhar sudah selesai maka dianjurkan kepada keduanya untuk mengerjakan shalat istikharah. Membaca doa ma’tsur yang dianjurkan dengan mengharapkan petunjuk dan bimbingan. HAL Ini berdasarkan sabda nabi Shallallaahu ‘Alaihi Wasallam :

إذا همَّ أحدُكم بالأمرِ فلْيَركعْ رَكعتَينِ منِ غيرِ الفريضةِ، ثمَّ لِيَقُلْ: اللَّهمَّ إني أستخيرُكَ بعلمك، وأستَقدِرُكَ بقُدرَتِكَ، وأسألُكَ من فضلكَ العظيمِ، فإنَّكَ تَقدِرُ ولا أقدِرُ، وتَعلمُ ولا أعلَمُ وأنتَ علاَّمُ الغُيوب. اللَّهمَّ إن كنتَ تَعلمُ أنَّ هذا الأمرَ خيرٌ لي في دِيني ومَعاشي وعاقبةِ أمري ـ أو قال: عاجِل أمري وآجلِهِ ـ فاقدُرْهُ لي، ويَسِّرْهُ لي، ثمَّ باركْ لي فيه. وإن كنتَ تَعلمُ أنَّ هذا الأمرَ شرٌّ لي في دِيني ومَعاشي وعاقبةِ أمري ـ أو قال: في عاجل أمري وآجله ـ فاصرِفهُ عَنّي واصرفني عنهُ، واقدُر لي الخيرَ حيثُ كان، ثمَّ أرضني به قال: ويُسمِّي حاجَتَهُ.

“Apabila seorang diantara kamu berhasrat melakukan satu perkara hendaknya ia mengerjakan shalat dua raka’at diluar shalat fardhu. Kemudian bacalah doa ini: “Yaa Allah, sesungguhnya aku memohon pilihan yang tepat kepada-Mu dengan ilmu-Mu, aku memohon kekuatan kepada-Mu dengan kemahakuasaan-Mu, aku memohon karunia-Mu yang besar. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa sementara aku tidak kuasa. Engkau Maha Mengetahui, sedang aku tidak mengetahui, dan Engkaulah Yang Maha Mengetahui perkara ghaib. Yaa Allah, apabila Engkau mengetahui bahwa perkara ini baik bagiku, bagi agamaku, bagi hidupku dan baik akibatnya terhadap diriku, (atau ia katakan: baik bagiku di dunia maupun akhirat), maka tetapkanlah dan mudahkanlah bagiku. Dan sesungguhnya jika Engkau tahu bahwa perkara ini buruk bagiku, bagi agamaku, bagi hidupku dan buruk akibatnya terhadap diriku, (atau ia katakan: buruk bagiku di dunia maupun di akhirat), maka jauhkanlah perkara ini dariku dan jauhkan diriku darinya. Tetapkanlah kebaikan untukku dimana saja aku berada, kemudian jadikanlah diriku ridha menerimanya.” Lalu Rasul Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda: “Lalu silakan ia sebut kepentingannya!” (HR Bhukhari)

Setelah kedua belah pihak sepakat, barulah melangkah pada proses selanjutnya dan dilarang menikahkan seorang gadis kecuali setelah mendapat persetujuannya.

RUKUN NIKAH

1. Wali

Berdasarkan sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam :

أيُّمَا امْرَأَةٍ نُكِحَتْ بِغَيْرِ إذْنِ وَلِيِّهَا، فَنِكاحُهَا بَاطِلٌ. بَاطِلٌ. بَاطِلٌ

“Wanita mana saja yang menikah tanpa izin walinya maka nikahnya batal…batal..batal.” (HR Abu Daud, At-Tirmidzy dan Ibnu Majah)

2. Saksi

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِي وَشَاهِدَيْ عَدْلٍٍٍٍٍ

“Tidak ada nikah kecuali dengan wali dan dan dua saksi yang adil.” (HR Al-Baihaqi dan Ad-Daaruquthni. Asy-Syaukani dalam Nailul Athaar berkata: “Hadits di kuatkan dengan hadits-hadits lain.”)

3. Akad nikah

Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazaairi berkata dalam kitabnya Minhaajul Muslim: “Ucapan ketika akad nikah seperti:

Mempelai lelaki: “Nikahkanlah aku dengan putrimu yang bernama Fulaanah.”

Wali wanita: “Aku nikahkan kamu dengan putriku yang bernaa Fulanah.”

Mempelai lelaki: “Aku terima nikah putrimu.”

4. Mahar (maskawin)

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda kepada seorang yang pemuda yang hendak menikah: “Carilah mahar, walaupun hanya sebentuk cincin dari besi.” (HR Al-Bukhaari dan Muslim)

ADAB DAN SUNNAH-SUNNAH PERNIKAHAN

1. Khuthbah nikah

Isinya :

إِنَِّ الْحَمدُ لله نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا. مَنْ يَهْدِ الله فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ الله، وَأَشْهَدُ أَنُ مُحمَّداً عَبْدُ هُ وَرَسُولُهُ

الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا الله الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأرْحَامَ إِنَّ الله كَانَ عَلَيْكُم رَقِيباً. يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا الله حَقَّ تُقاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا الله وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً، يُصْلِحْ لَكُم أعْمَالَكُم وَيَغْفِرْ لَكم ذُنُوبَكُم وَمَنْ يُطِعِ الله وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً

2. Walimah (jamuan makan) dengan mengundang fakir miskin.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda:

أَوْلِمْ وَ لَوْ يِشَاةٍ

“Selenggarakanlah walimah meskipun hanya dengan menyembelih seekor kambing.” (HR Al-Bukhaari dan Muslim)

Berdasarkan hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu yang berbunyi:

شرُّ الطعام طعامُ الوَليمة، يدعى إليها الأغنياء ويترك المَسَاكِيْنَ

“Seburuk-buruk makanan adalah makanan walimah yang diundang untuk menghadirinya hanyalah orang-orang kaya sedang orang-orang miskin tidak diundang.” (HR Muslim dan Al-Baihaqi)

3. Pada hari pernikahan dianjurkan agar ditabuhkan rebana.

Ada dua faidah yang terkandung di dalamnya:

1-Publikasi pernikahan.

2-Menghibur kedua mempelai.

Hal itu berdasarkan hadits Muhammad bin Hathib Radhiyallahu ‘Anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

فَصْلُ مَا بَيْنَ الْحَلاَلِ وَالْحَرَامِ الدُّفُّ وَالصَّوْتُ فِي النِّكَاحِ

“Pembeda antara perkara yang halal dengan yang haram pada pesta pernikahan adalah tabuhan duff dan kumandang suara.” (HR Al-Bukhaari dan Muslim)

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّهَا زَفَّتِ امْرَأَةً إِلَى رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَائِشَةُ مَا كَانَ مَعَكُمْ لَهْوٌ فَإِنَّ الْأَنْصَارَ يُعْجِبُهُمُ اللَّهْوُ

Dari ‘Aisyah Radhiyallahu ‘Anha bahwa ia pernah mengantar mempelai wanita ke tempat mempelai pria dari kalangan Anshar. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berkata:

“Wahai ‘Aisyah, tidakkah kalian mempunyai permainan? Sebab orang-orang Anshar sangat suka permainan itu.” (HR Bukhari)

Menabuh rebana tidak dapat digantikan dengan alat musik lainnya, seperti gitar, drum, biola atau alat musik yang digandrungi masyarakat sekarang, khususnya ketika diadakannya pesta pernikahan, yaitu keyboard. Terlebih lagi kalau yang melantunkan tembangnya seorang biduwanita, ditambah lagi dengan goyang erotis dan ajang obral aurat dihadapan khalayak ramai. Na’uudzubllaahi min dzaalik.

4. Bagi yang hadir dianjurkan mendoakan keberkahan bagi kedua mempelai.

Berdasarkan hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu ia berkata: “Apabila Rasulullah memberi selamat kepada seorang yang baru menikah beliau mengucapkan:

بَارَكَ الله لَكَ، وَبَارَكَ عَلَيْكَ، وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ

“Semoga Allah memberi berkah kepadamu dan kepada apa-apa yang diberikannya padamu serta mengumpulkan kamu berdua dalam kebaikan.” (HR Al-Bukhaari dan Muslim)

5. Disunnahkan menikah pada bulan Syawal

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ تَزَوَّجَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي شَوَّالٍ وَبَنَى بِي فِي شَوَّالٍ فَأَيُّ نِسَاءِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ أَحْظَى عِنْدَهُ مِنِّي

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha ia berkata: “Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam menikahiku pada bulan Syawwal dan tinggal bersamaku pada bulan Syawwal, lalu istri beliau manakah yang lebih beruntung dari pada aku.” (HR Muslim)

6. Merias Pengantin Wanita Ketika Pernikahan, Fiqh Dan Adab-adabnya

Dianjurkan agar menyiapkan pengantin wanita, merias dan mendandaninya sebelum dibawa ke hadapan suaminya. Agar si suami mendapatinya dalam keadaan yang disukainya dan berhasrat untuk tetap bersamanya.

Dalilnya adalah:

1- Hadits ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha ia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menikahiku pada saat aku berusia enam tahun. Dan bercampur denganku tatkala aku berusia sembilan tahun.” ‘Aisyah bercerita: “Kamipun tiba di Madinah. Aku jatuh sakit selama sebulan. Rambutku menjadi bertambah lebat. Lalu Ummu Ruumaan datang menemuiku saat itu aku berada di atas ayunan bersama beberapa orang temanku. Dia memanggilku dan akupun mendatanginya. Aku tak tahu apa yang ingin ia lakukan terhadap diriku. Ia menarik tanganku lalu membawa aku ke depan pintu. Aku hanya bisa berkata: “Hah, hah, sehingga nafasku tersengal. Ia membawaku masuk ke dalam rumah ternyata di sana sudah berkumpul beberapa wanita Anshar. Mereka berkata: “Semoga mendapat kebaikan dan keberkahan serta mendapat sebaik-baik harapan.”

Ia menyerahkanku kepada mereka. Maka merekapun mencuci kepalaku dan merapikan rambutku. Aku terkejut ketika melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tiba-tiba sudah muncul dihadapanku lalu iapun menyerahkanku kepada beliau.”²⁷

An-Nawawi²⁸ berkata: “Dalam hadits ini terdapat anjuran merias pengantin wanita dan menghiasinya untuk suaminya. Dan anjuran berkumpulnya kaum wanita untuk merias dan mendandaninya. Karena hal itu juga termasuk menyemarakkan pernikahan. Karena mereka pasti akan berbincang dengannya, membimbing dan mengajarinya adab-adab menjalani pernikahan dan cara-cara menghadapi suami.”

2- Hadits Asmaa’ binti Yazid Radhiyallahu ‘anha ia berkata: “Aku merias ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kemudian aku menemui beliau dan memanggil beliau untuk menyaksikan ‘Aisyah. Beliau datang dan duduk di sampingnya.”²⁹

Ibnul Atsir³⁰ berkata: “At-Taqyiin artinya merias.”

3- Hadits Anas bin Malik Radhiyallahu ‘anhu tentang kisah peperangan Khaibar dan pernikahan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan Shafiyyah binti Huyai Radhiyallahu ‘anha, Anas berkata: “Dan tatkala tiba di sebuah jalan Ummu Suleim merias Shafiyyah untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ummu Suleim menyerahkannya kepada Rasulullah pada malam hari. Maka pada malam itu nabipun menjadi pengantin baru.”

Dalam riwayat lain: “Kemudian Rasulullah mengirim Shafiyyah kepada Ummu Suleim agar dirias dan disiapkan untuk beliau.”³¹

An-Nawawi berkata³²: “Disiapkan maksudnya dirias dan didandani sebagaimana kebiasaan para pengantin wanita dengan dandanan yang tidak dilarang seperti, mentatto, menyambung rambut dan sejenisnya yang dilarang. Sabda nabi: “Ahdathaa artinya membawanya. Dikatakan: Uhdiyatil uruus ilaa zaujihaa artinya: mempelai wanita dibawa ke hadapan suaminya.”

7. Mempelai pria bersikap ramah terhadap si wanita.

Dari Asma’ binti Yazid bin As-Sakan Radhiyallahu ‘Anha, ia berkata:

“Saya merias ‘Aisyah untuk Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Setelah itu saya datangi dan saya panggil beliau supaya menghadiahkan sesuatu kepada ‘Aisyah. Beliaupun datang lalu duduk di sisi ‘Aisyah. Kala itu beliau disodori segelas susu. Setelah beliau minum gelas itu beliau sodorkan kepada ‘Aisyah. Tetapi ‘Aisyah menundukkan kepalanya dan malu. Asma’ binti Yazid berkata: “Aku menegurnya dan berkata kepadanya: “Ambillah gelas itu dari tangan Rasulullah.” ‘Aisyah pun meraih gelas itu dan meminum isinya sedikit.” (HR Ahmad dan Humaidi)

8. Mempelai pria hendaknya mendoakan mempelai wanita

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

إِذَا تَزَوَّجَ أَحَدُكُمُ امْرَأَةً أَوْ اشْتَرَىخَادِماً، فَلْيَأْخُذْ بِنَاصِيَتِهَا وَلْيَقُلْ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِهَا وَخَيْرِ مَا جُبِلَتْ عَلَيْهِ. وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا وَشَرِّ مَا جُبِلَتْ عَلَيْهِ

“Apabila salah seorang dari kamu menikahi seorang wanita atau membeli seorang budak maka peganglah ubun-ubunnya lalu bacalah basmalah serta doakanlah dengan doa barakah sembari mengucapkan: “Yaa Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu kebaikan wanita ini dan kebaikan yang engkau berikan padanya. Dan aku memohon perlindungan kepada-Mu dari keburukan wanita ini dan keburukan yang tetapkan untuknya.” (HR Abu Daud dan Ibnu Majah)

9. Hendaknya ia melaksanakan shalat dua rakaat bersama mempelai wanita.

Syaikh Al-Albani berkata: “Hal itu telah ada sandarannya dari kaum salaf. Diantaranya hadits Abu Sa’id maula (bekas budak) Abu Useid, ia berkata:

“Saya menikah ketika saya masih seorang budak. Kala itu saya mengundang beberapa orang sahabat nabi, diantaranya Ibnu Mas’ud, Abu Dzar dan Hudzaifah Radhiyallahu ‘Anhum. Abu Sa’id melanjutkan: “Lalu tibalah waktu shalat, Abu Dzar bergegas maju untuk mengimami shalat. Tetapi mereka berkata: “Kamulah yang berhak!” Ia berkata: Apakah demikian?”

“Benar!” jawab mereka. Akupun maju mengimami mereka shalat ketika itu saya masih seorang budak. Selanjutnya mereka mengajari saya: “Jika istrimu nanti datang menemuimu, hendaklah kalian berdua shalat dua rakaat. Kemudian mintalah kepada Allah kebaikan istrimu itu dan mintalah perlindungan kepada-Nya dari keburukannya. Selanjutnya terserah kalian berdua….!”³³

HIASAN DAN DANDANAN YANG DIBOLEHKAN BAGI MEMPELAI WANITA PADA MALAM PERKAWINANNYA

Merias dan mendandani pengantin wanita harus dengan dandanan yang dibolehkan baginya, diantaranya:

* Mandi dan membersihkan badannya:

Dalilnya adalah hadits Ummul Mukminin ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha yang telah lalu, ia berkata: “Lalu mereka mencuci kepalaku dan merapikan rambutku…”

Akan tetapi dengan syarat para wanita yang merias dan mendandainya tidak melihat aurat vitalnya, karena hal itu tidak dibolehkan.

Diriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri Radhiyallahu ‘anhu ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ

“Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki lainnya dan jangan pula seorang wanita melihat aurat wanita lainnya.”³⁴

Adapun sekarang ini, banyak wanita yang tidak merasa keberatan aurat vitalnya terlihat, bahkan kebanyakan dari mereka menganggapnya sebuah kebiasaan yang lumrah. Kaum wanita saling berlomba-lomba merias pengantin dengan memandikan atau sejenisnya yang mana hal itu tidak dibolehkan Allah dan rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana yang telah dijelaskan pada hadits terdahulu.

An-Nawawi³⁵ berkata: “Hadits ini mengharamkan lelaki melihat aurat lelaki lain dan wanita melihat aurat wanita lain. Dan tidak ada perselisihan dalam masalah ini.”

Aku katakan: Perbuatan tersebut juga haram antara seorang anak gadis dengan ibunya, antara seorang wanita dengan saudara perempuannya. Adanya hubungan darah tidaklah menggugurkan pengharamannya secara mutlak.

Ibnul Jauzi³⁶ berkata: “Aurat wanita terhadap wanita lain sama seperti aurat lelaki terhadap lelaki lain. Yaitu dari pusar sampai lutut. Kebanyakan wanita-wanita jahil tidak mempedulikan auratnya yang terbuka atau sebagian auratnya yang tersingkap sementara ibunya berada di situ atau saudara perempuannya atau anak gadisnya. Alasannya mereka itu adalah karib kerabatnya. Hendaklah kaum wanita mengetahui bahwa apabila ia telah mencapai tujuh tahun maka tidak boleh bagi ibunya, saudara perempuannya atau anak gadisnya melihat auratnya.”

- Kaum Wanita Diharamkan Masuk Ke Tempat Pemandian Umum:

Oleh karena itu diharamkan atas kaum wanita masuk ke tempat pemandian umum yang sekarang ini dikenal dengan sebutan mandi sauna atau mandi uap, karena di dalam tempat tersebut aurat akan tersingkap dan terlihat.

Telah disebutkan dua hadits yang menunjukkan keharamannya:

1- Hadits yang diriwayatkan dari Jabir Radhiyallahu ‘Anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يَدْخُلَنَّ الْحَمَّامَ بِغَيْرِ إِزَارٍ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُدْخِلَنَّ حَلِيلَتَهُ الْحَمَّامَ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يَقْعُدَنَّ عَلَى مَائِدَةٍ يُشْرَبُ عَلَيْهَا الخَمْرُ أَوْ يُدَارُ عَلَيْهَا بِالْخَمْرِ

“Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari Akhirat maka janganlah ia masuk ke tempat pemandian tanpa mengenakan sarung penutup aurat. Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari Akhirat janganlah ia membawa masuk istrinya ke tempat pemandian. Dan barangsiapa beriman kepada Allah dan hari Akhirat janganlah ia duduk di meja hidangan yang diminum khamar di atasnya atau disuguhkan khamar di atasnya.”³⁷

2- Hadits yang diriwayatkan dari Ummul Mukminin ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha, diriwayatkan dari Abul Maliih bin Usamah ia berkata: “Sejumlah wanita dari negeri Syam datang menemui ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha. ‘Aisyah bertanya kepada mereka: “Siapakah kalian?” Mereka menjawab: “Kami berasal dari negeri Syam.” ‘Aisyah berkata: “Barangkali kalian dari negeri yang para wanitanya suka masuk ke tempat pemandian?” Mereka menjawab: “Ya, benar!” ‘Aisyah berkata: “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنِ امْرَأَةٍ تَخْلَعُ ثِيَابَهَا فِي غَيْرِ بَيْتِهَا إِلَّا هَتَكَتْ مَا بَيْنَهَا وَبَيْنَ الله تَعَالَى

“Siapa saja wanita yang membuka pakaiannya di selain rumahnya kecuali ia telah merobek tirai antara dirinya dengan Allah Subhanaahu wa Ta’aala.”³⁸

Hal ini menunjukkan wajibnya membuat tempat mandi di dalam rumah agar tidak perlu masuk ke tempat pemandian umum seperti itu yang pada hakikatnya adalah tempat-tempat yang asing dan sarang wabah, tidaklah memasukinya melainkan orang-orang yang diragukan, orang-orang rusak dan nista.

* Mencabut bulu ketiak dan mencukur bulu kemaluan:

Karena itu merupakan tempat berkumpulnya kotoran-kotoran dan bau busuk. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara umum telah menganjurkan kepada kaum lelaki maupun kaum wanita agar selalu menjaga kebersihan kedua tempat ini.

Dasarnya adalah hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu yang marfu’ sampai kepada nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

الْفِطْرَةُ خَمْسٌ أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ الْخِتَانُ وَالِاسْتِحْدَادُ وَنَتْفُ الْإِبْطِ وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَقَصُّ الشَّارِبِ

“Perkara fitrah ada lima, atau lima perkara fitrah: “Khitan, mencukur bulu kemaluan, mencabut bulu ketiak, menggunting kuku dan memotong kumis.”³⁹

An-Nawawi⁴⁰ rahimahullah berkata: “Adapun istihdaad maksudnya adalah mencukur bulu kemaluan. Disebut istihdaad karena prosesnya dilakukan dengan menggunakan besi, yaitu pisau cukur. Ini adalah sunnah. Tujuannya adalah untuk membersihkan tempat tersebut. Yang lebih afdhal adalah mencukurnya. Bolehnya dengan memotong, mencabut atau memangkasnya. Yang dimaksud al-’aanah adalah bulu yang tumbuh di atas kemaluan kaum lelaki dan di sekitarnya. Demikian pula bulu yang tumbuh di sekitar kemaluan wanita. Dinukil dari Abul Abbas bin Sureij bahwa al-’aanah adalah bulu yang tumbuh di sekitar dubur. Dengan demikian kesimpulannya dianjurkan mencukur seluruh bulu yang tumbuh pada qubul dan dubur dan yang di sekitarnya.”

Aku katakan: anjuran ini lebih ditekankan atas wanita yang ditinggal suami bersafar, dasarnya ialah hadits nabi:

أَمْهِلُوا حَتَّى نَدْخُلَ لَيْلًا -أَيْ عَشَاءً- كَيْ تَمْتَشِطَ الشَّعِثَةُ وَتَسْتَحِدَّ الْمُغِيبَةُ

“Tahanlah, agar kita tidak masuk kota pada malam hari –yakni waktu Isya’-. Sehingga para istri yang acak-acakan rambutnya sempat bersisir dan para istri yang telah lama ditinggal dapat mencukur bulu kemaluannya.”⁴¹

Hadits ini berisi anjuran kepada para istri agar mempersiapkan diri untuk menyambut suaminya yang telah lama pergi dengan mencabut bulu ketiak dan mencukur bulu kemaluan. Dan tentu saja hal ini lebih patut bagi para pengantin baru.

* Menggunting kuku dan merapikannya:

Dasarnya adalah hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu yang baru lalu.

* Menyisir dan merapikan rambut:

Dasarnya adalah hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ كَانَ لَهُ شَعْرٌ فَلْيُكْرِمْهُ

“Barangsiapa memelihara rambut hendaklah ia memuliakannya.”⁴²

Dan diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah Radhiyallah ‘anhuma ia berkata:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mendatangiku dan melihat seorang lelaki yang acak-acakan rambutnya. Rasulullah berkata:

أَمَا كَانَ يَجِدُ هَذَا مَا يُسَكِّنُ بِهِ شَعْرَهُ

“Tidakkah orang ini mendapatkan sesuatu untuk merapikan rambutnya?”

Kemudian beliau melihat seorang lelaki yang kotor pakaiannya. Beliau berkata:

أَمَا كَانَ يَجِدُ هَذَا مَاءً يَغْسِلُ بِهِ ثَوْبَهُ

“Tidakkah orang ini mendapatkan air untuk mencuci pakaiannya?”⁴³

Hadits yang pertama bersifat umum. Walaupun hadits tersebut khusus bagi kaum pria namun kaum wanita lebih pantas mendapat perintah tersebut karena rambut mereka tentu lebih lebat daripada rambut lelaki. Dan mereka berhias diri dengan rambut mereka di hadapan para suami. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menyebutkan tentang sifat sebaik-baik wanita:

الَّتِي تُطِيعُ إِذَا أَمَرَ وَ تَسُرُّ إِذَا نَظَرَ ….

“Yaitu yang taat apabila disuruh, menyenangkan apabila dipandang…”

Dan ini berlaku umum, dan sesuatu yang mana perkara mustahab tidak bisa dilaksanakan dengan sempurna kecuali dengannya maka sesuatu itu juga mustahab. Dalam hal ini kaum wanita sama status hukumnya dengan kaum pria, wallahu a’lam.

* Memakai wewangian dan parfum:

Jangan sampai suaminya mendapati darinya kecuali aroma yang segar dan wangi dan jangan mencium darinya kecuali aroma yang menyenangkan. Diriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri Radhiyallahu ‘anhu ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ امْرَأَةً مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ اتَّخَذَتْ خَاتَمًا مِنْ ذَهَبٍ وَحَشَتْهُ مِسْكًا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ أَطْيَبُ الطِّيبِ

“Seorang wanita dari kalangan Bani Israil memakai cincin dari emas yang dibubuhi minyak kesturi.”

Beliau mengatakan:

“Minyak kesturi adalah parfum yang paling baik.”⁴⁴

Abul Aswad Ad-Duali berpesan kepada puterinya saat pernikahan puterinya itu, ia berkata kepadanya: “Janganlah engkau mengambil apa yang ada padanya kecuali dengan kelembutan dan ketahuilah bahwa sebaik-baik parfum adalah air.”⁴⁵

* Memakai inai dan celak:

Sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadits Subai’ah Al-Aslamiyah Radhiyallahu ‘anha ketika ia menampilkan dirinya di hadapan lelaki yang datang meminangnya, ia memakai inai dan celak. Tentu saja kedua perhiasan tersebut lebih pantas dipakai pada saat pernikahan.

- Syarat-syarat pemakaian perhiasan tersebut dan batasan-batasannya:

Namun perlu diketahui bahwa perhiasan bagi pengantin ini memiliki beberapa syarat-syarat syar’i sebagai berikut:

Pertama: Ia tidak menampakkan perhiasan tersebut di hadapan lelaki bukan mahramnya. Sebagaimana yang banyak dilakukan oleh sebagian besar wanita-wanita zaman sekarang. Perbuatan tersebut sangat diharamkan bahkan tergolong dosa besar.

Kedua: Tidak berhias dengan perhiasan yang diharamkan. Akan disebutkan nanti perhiasan-perhiasan yang tidak boleh digunakan dan pelanggaran yang banyak dilakukan kaum wanita dalam masalah ini.

Ketiga: Tidak menampakkan perhiasan di hadapan wanita non muslim, karena secara hukum mereka disamakan dengan lelaki yang bukan mahram, dasarnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

…….atau wanita-wanita Islam, (QS. 24:31)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata⁴⁶: “Tidak termasuk di dalamnya wanita-wanita musyrikah. Janganlah wanita musyrikah melihat aurat wanita muslimah dan jangan pula masuk tempat pemandian bersama mereka.”

Keempat: Tidak menampakkan aurat vital mereka di hadapan siapapun, baik kerabat dekat maupun jauh.

- Pelanggaran Yang Banyak Dilakukan Oleh Para Wanita Dalam Masalah Ini:

Perlu diingatkan di sini beberapa pelanggaran yang dilakukan oleh kaum wanita dalam bab ini yang jelas tidak dibenarkan syariat. Bahkan nash-nash syariat bertolak belakang dengannya. Diantaranya ialah:

1- Namsh (mencukur bulu alis):

Yaitu mencabut bulu pada wakah, terutama bulu alis dan menipiskannya agar terlihat cantik. Ada pula wanita yang mencukur habis bulu alisnya lalu mereka melukisnya dengan celak atau sejenisnya. Perbuatan ini menentang penciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan keindahan yang telah Allah ciptakan bagi manusia.

Perbuatan ini tergolong dosa besar karena telah dijatuhkan laknat atas pelakunya. Laknat adalah doa agar seseorang dijauhkan dari rahmat Allah.

Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud Radhiyallah ‘anhu ia berkata:

لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُوتَشِمَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ

”Allah melaknat wanita-wanita yang mentato dan yang meminta ditatokan, wanita yang mencukur bulu alis dan yang meminta dicukurkan, wanita yang mengikir giginya supaya terlihat cantik dan merobah ciptaan Allah.”

Sampailah perkataan itu kepada seorang wanita dari Bani Asad yang bernama Ummu Ya’qub, ia adalah wanita yang suka membaca Al-Qur’an. Ia mendatangi Abdullah bin Mas’ud dan berkata: “Darimanakah hadits yang sampai kepadaku darimu bahwa engkau melaknat wanita yang mentato dan yang minta ditatokan, wanita yang meminta dicukur bulu alisnya dan wanita yang mengikir giginya untuk kecantikan merobah ciptaan Allah!”

Abdullah berkata: “Mengapa aku tidak melaknat orang yang telah dilaknat oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sementara hal itu terdapat dalam Kitabullah?!”

Wanita itu berkata: “Aku telah membaca seluruh isi Al-Qur’an namun aku tidak menemukannya.”

Abdullah berkata: “Seandainya engkau membaca benar-benar niscaya engkau akan mendapatinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَمَآءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَانَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia.Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah; (QS. 59:7)

Wanita itu berkata: “Sesungguhnya aku melihat sesuatu dari hal itu pada istrimu sekarang!”

Abdullah berkata: “Pergi dan lihatlah!”

Maka wanita itu mendatangi istri Abdullah namun ia tidak melihat apa yang dikatakannya tadi lalu ia datang lagi kepada Abdullah dan berkata: “Aku tidak melihat hal itu.”

Abdullah berkata: “Sekiranya ada niscaya aku tidak akan menggaulinya.”⁴⁷

An-Naamishah adalah wanita yang mencabut bulu wajah.

Al-Mutanammishah adalah wanita dicabut bulu wajahnya atau meminta dicabutkan.

2- Al-Wasyam (Tatto):

Ibnul Jauzi berkata: “Al-Wasyam dalah menindik telapak tangan wanita atau pergelangannya dengan jarum kemudian dibubuhi celak sehingga menghijau warnanya.”⁴⁸

Dosa dan kejahatannya sama seperti namsh, karena termasuk merobah-robah ciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan mengandung unsur penipuan dan pemalsuan.

Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhuma bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melaknat wanita yang menyambung rambutnya dan meminta disambungkan rambutnya, wanita yang mentato dan yang meminta ditatokan.”⁴⁹

Diriwayatkan dari Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘anhuma ia berkata: “Telah dilaknat wanita yang menyambung rambutnya dan yang meminta disambungkan rambutnya, wanita yang mencukur bulu alisnya dan yang meminta dicukurkan, wanita yang mentato dan yang meminta ditato bukan karena penyakit.”⁵⁰

Diriwayatkan dari Abu Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu ia berkata: “Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang mengambil hasil penjualan darah, hasil penjualan anjing, mengeksploitasi budak wanita, melaknat wanita yang mentatto dan wanita yang meminta ditatto, melaknat pemakan riba dan pemberi riba dan melaknat tukang gambar.”⁵¹

3- Menyambung rambut:

Inilah pelanggaran yang paling banyak tersebar di kalangan kaum wanita sekarang, terutama pada acara-acara perayaan, pesta pernikahan dan hari raya. Hadits-hadits yang menunjukkan keharamannya sangat banyak, kami akan menyebutkan beberapa diantaranya:

1- Diriwayatkan dari Humeid bin Abdirrahman bin Auf bahwa ia mendengar Mu’awiyah bin Abi Sufyan –pada musim haji- berkhutbah di atas mimbar. Beliau mengambil potongan rambut palsu (wig) yang berada di tangan seorang pengawal lalu berkata: “Wahai penduduk Madinah, dimanakah ulama kalian? Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari benda semacam ini. Dan beliau berkata:

إِنَّمَا هَلَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ حِينَ اتَّخَذَهَا نِسَاؤُهُمْ

“Sesungguhnya Bani Israil binasa karena wanita-wanita mereka menggunakan benda ini!”⁵²

Diriwayatkan dari Sa’id bin Al-Musayyib rahimahullah dari Mu’awiyah Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:

“Menurutku tidak ada yang melakukan hal ini kecuali orang-orang Yahudi. Sesungguhnya nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutnya palsu –yakni wanita yang menyambung rambutnya.”⁵³

2- Diriwayatkan dari ‘Aisyah Radhiyallah ‘anha bahwa seorang gadis Anshar menikah akan tetapi ia sakit sehingga gugurlah rambutnya. Keluarganya ingin menyambung rambutnya, mereka bertanya kepada Rasulullah tentang hal itu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melaknat wanita yang menyambung rambutnya dan yang meminta disambungkan rambutnya.”⁵⁴

3- Hadits Asmaa’ binti Abi Bakar Radhiyallahu ‘anha ia berkata: “Seorang wanita datang menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku memiliki seorang puteri yang baru saja menikah, dan ia terkena penyakit campak sehingga rontoklah rambutnya, bolehkah aku menyambungnya?”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab:

لَعَنَ اللَّهُ الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ

“Allah melaknat wanita yang menyambung rambutnya dan yang meminta disambungkan rambutnya.”⁵⁵

Dan dalam bab ini telah disebutkan sebelumnya hadits Ibnu Umar dan Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhum yang menyebutkan pengharamannya.

Akan tetapi seorang wanita boleh mnyambung rambutnya dengan benda selain rambut seperti dengan qaraamil (benang penyambung rambut wanita), benang wol dan sejenisnya. Karena orang yang melihat dapat mengetahui bahwa itu bukanlah rambut asli maka tidak tergolong merobah ciptaan Allah dan tidak termasuk menipu orang yang melihatnya.⁵⁶

4- Falaj (mengikir gigi):

Al-Falaj adalah menjarangkan gigi untuk keindahan dan kecantikan.

Telah disebutkan dalam hadits Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu baru lalu: “Allah melaknat…dan wanita yang mengikir giginya untuk kecantikan…”

Biasanya yang sering melakukannya adalah wanita-wanita yang sudah berumur agar terlihat muda dan untuk memperindah gigi mereka.

5- Memanjangkan kuku atau menyambungnya atau mewarnainya:

Kebiasaan ini juga banyak tersebar di kalangan kaum wanita. Mereka meniru perbuatan wanita-wanita fasik dari kalangan wanita ahli kitab dan orang kafir. Kita telah dilarang meniru mereka dengan larangan yang keras. Telah disebutkan sebelumnya bahwa memotong kuku termasuk salah satu perkara fitrah. Kuku tidak boleh dipanjangkan karena hal itu dapat mengurangi kesempurnaan thaharah yang wajib untuk shalat dan lainnya.

Demikian pula hal itu sangat bertolak belakang dengan hadits Anas bin Malik Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan batas waktu bagi kami untuk menggunting kumis, memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan mencukur bulu kemaluan agar tidak membiarkannya lebih dari empat puluh hari.”⁵⁷

Diantara sebagian wanita ada yang mencat kukunya dengan pewarna yang disebut kutek. Biasanya kutek ini menutupi kuku sehingga air wudhu’ tidak bisa sampai kepadanya. Akibatnya wudhu’nya tidak sempurna, bahkan dapat menggugurkan wudhu’nya dan shalatnya.

Perhiasan itu merupakan salah satu bentuk perhiasan orang kafir yang datang kepada kita. Wajib hukumnya menyelisihi mereka dalam hal penampilan lahir maupun batin sebagaimana yang akan dijelaskan nanti insya Allah Ta’ala.

6- Keluar dengan memakai parfum di hadapan lelaki yang bukan mahram:

Ini adalah perbuatan yang sangat berbahaya, termasuk tipu daya iblis dalam menyebarkan kerusakan dan kenistaan. Apabila seorang wanita keluar rumah dengan memakai parfum, lalu aromanya menggoda para lelaki yang dalam hati mereka terdapat penyakit, maka semakin besarlah malapetakanya, dikhawatirkan ia menjadi sasaran kejahatan.

Perbuatan ini tergolong dosa besar dan pelanggaran. Telah diriwayatkan hadits-hadits shahih yang menunjukkan keharamannya, diantaranya:

1- Hadits Abu Musa Al-Asy’ari Radhiyallahu ‘anhu dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ بِقَوْمٍ لِيَجِدُوا رِيحَهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Siapa saja wanita yang memakai wewangian lalu ia melewati suatu kaum agar mereka mencium bau wanginya maka ia termasuk wanita pezina.”⁵⁸

2- Hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَصَابَتْ بَخُورًا فَلَا تَشْهَدْ مَعَنَا الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ

“Siapa saja wanita yang memakai wewangian maka janganlah ia menghadiri shalat Isya’ bersama kami.”⁵⁹

3- Hadits Zainab Ats-Tsaqafiyyah Radhiyallahu ‘anha dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda:

إِذَا شَهِدَتْ إِحْدَاكُنَّ الْعِشَاءَ – الْمَسْجِدَ- فَلَا تَطَيَّبْ تِلْكَ اللَّيْلَةَ

“Jika salah seorang dari kalian menghadiri shalat Isya’ –dalam riwayat lain disebutkan masjid- maka janganlah ia memakai parfum malam itu.”⁶⁰

- Pengantin Pria Berdandan Pada Pesta Pernikahan:

Dianjurkan juga bagi pengantin pria agar berdandan pada pesta pernikahannya. Karena hal itu akan lebih menarik hati istrinya dan akan lebih menumbuhkan rasa cinta dalam hatinya. Karena seorang suami menyukai dari istrinya seperti apa yang disukai oleh istrinya dari dirinya. Yaitu penampilan yang baik, keindahan dan aroma yang wangi.

Dalilnya adalah hadits Ummul Mukminin ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha ia berkata: “Aku memakaikan minyak wangi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu beliau menggilir istri-istrinya kamudian pagi harinya beliau telah berihram sedang aroma minyak wangi masih tercium.”⁶¹

Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berdandan sebelum menggilir istri-istri beliau yang selama ini hidup dan bergaul dengan beliau, berpenampilan yang bagus untuk mereka, maka hal itu jelas menunjukkan anjuran melakukannya untuk istri yang baru. Bukan hanya parfum semata, tapi juga perhiasan-perhiasan lainnya yang dihalalkan bagi kaum pria.

Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘anhuma telah berkata: “Sungguh aku suka berdandan untuk istriku sebagaimana aku suka ia berdandan untuk diriku.”⁶²

* Haram berdandan dengan mencukur jenggot:

Akan tetapi banyak kaum pria sekarang yang berdandan untuk istrinya dengan dandanan yang diharamkan Allah dan rasul-Nya atas mereka. Dandanan tersebut dilihat dari satu sisi merupakan bentuk menyerupai kaum wanita dan dari sisi lain merupakan bentuk menyerupai ahli kitab dan orang kafir, yaitu mencukur jenggot.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:

خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ أَحْفُوا الشَّوَارِبَ وَأَوْفُوا اللِّحَى

“Bedakanlah dirimu dengan kaum musyrikin. Potonglah kumis dan peliharalah jenggot.”⁶³

Dalam riwayat lain:

جُزُّوا الشَّوَارِبَ وَأَرْخُوا اللِّحَى خَالِفُوا الْمَجُوسَ

“Guntinglah kumis dan panjangkanlah jenggot, selisihilah orang-orang Majusi.⁶⁴

Ini adalah perintah nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan makna perintah adalah wajib kecuali ada dalil yang memalingkannya kepada makna mustahab. Sementara tidak ada dalil yang melalingkannya di sini.

* Haram hukumnya mengecat uban dengan warna hitam:

Ini biasanya dilakukan oleh kaum lelaki berusia senja agar terlihat muda. Dan kadang kala dilakukan oleh orang-orang yang terkena penyakit uban dini. Tidak adanya uban menunjukkan seseorang itu masih muda usianya. Kepada mereka kami katakan: Sesungguhnya mewarnai uban adalah perkara yang dianjurkan:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى لَا يَصْبُغُونَ فَخَالِفُوهُمْ

“Sesungguhnya kaun Yahudi dan Nasrani tidak mewarnai uban mereka. Maka selisihilah mereka.”⁶⁵

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah Radhiyallahu ‘anhuma ia berkata: “Dibawalah Abu Qahafah pada hari penaklukan kota Makkah, sementara rambut dan jenggotnya seperti bunga tsughamah karena putihnya. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

غَيِّرُوا هَذَا بِشَيْءٍ وَاجْتَنِبُوا السَّوَادَ

“Robahlah ubannya ini dengan sesuatu, namun jangan dengan warna hitam.⁶⁶

Akan tetapi dengan dua syarat:

Pertama: Tidak boleh merobahnya dengan warna hitam. Dasarnya adalah hadits Jabir yang baru lalu dan hadits Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘anhuma dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda:

يَكُونُ قَوْمٌ يَخْضِبُونَ فِي آخِرِ الزَّمَانِ بِالسَّوَادِ كَحَوَاصِلِ الْحَمَامِ لَا يَرِيحُونَ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ

“Akan muncul kaum di akhir zaman yang mewarnai uban dengan warna hitam seperti paruh burung merpati, mereka tidak akan mencium aroma surga.”⁶⁷

Karena merobah uban dengan warna hitam merupakan penipuan dan pemalsuan serta berbangga dengan sesuatu yang sebenarnya tidak dimilikinya.

Adapun hadits yang diriwayatkan dari nabi bahwa beliau bersabda:

إِنَّ أَحْسَنَ مَا اخْتَضَبْتُمْ بِهِ لَهَذَا السَّوَادُ أَرْغَبُ لِنِسَائِكُمْ فِيكُمْ وَأَهْيَبُ لَكُمْ فِي صُدُورِ عَدُوِّكُمْ

“Sesungguhnya warna terbaik untuk merobah uban kalian ini adalah warna hitam. Warna itu lebih disukai oleh istri-istri kalian dan lebih menambah kewibawaan kalian dalam dada musuh-musuh kalian.”⁶⁸

Tidak sah berdalil dengan hadits tersebut karena kedhaifan dan kemungkarannya.

Namun dianjurkan agar mewarnai uban dan inai atau katam. Dasarnya adalah hadits Abu Dzar Al-Ghifaari Radhiyallahu ‘anhu ia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ أَحْسَنَ مَا غَيَّرْتُمْ بِهِ الشَّيْبَ الْحِنَّاءُ وَالْكَتَمُ

“Sesungguhnya bahan terbaik untuk mewarnai uban kalian adalah inai dan katam. ⁶⁹

Kedua: Tidak ada unsur penipuan padanya. Misalnya seorang yang sudah berusia lanjut mewarnai ubannya agar seorang wanita dan keluarganya mengira ia masih muda. Ia sengaja menipu dan mengelabui mereka.

Inilah sebagian adab yang wajib diperhatikan berkenaan dengan merias pengantin wanita dan mendandaninya. Demikian pula halnya dengan pengantin pria. Kami menyebutkannya dengan ringkas disertai dalil-dalil syar’inya dari Al-Qur’an dan As-Sunnah.⁷⁰

FAKTOR PENGHALANG PERNIKAHAN

Pernikahan dalam Islam tujuannya untuk menciptakan ketenteraman, ketenangan, membangun masyarakat, menjaga diri, kehormatan dan kesucian. Seiring dengan bertambahnya usia pemuda dan pemudi. Tatkala muncul keinginan para pemuda untuk membangun rumah tangga, ia mendapati banyak sekali faktor-faktor yang menghalangi di hadapannya. Dan barangkali salah satu faktor tersebut menjadi batu sandungan baginya atau ia barangkali ia menjadi salah satu faktor penghalang tersebut, baik ia sadari ataupun tidak.

Diantara faktor-faktor penghalang itu ialah:

1- Menyelesaikan studi

2- Tingginya mahar

3- Cacat

4- Reputasi sebagai jejaka dan perawan

5- Terlalu pilih-pilih pasangan

6- Berlebih-lebihan dalam menetapkan syarat dan biaya pernikahan

7- Tidak ada keinginan menikahi duda atau janda

8- Menolak kawin dengan pria yang punya istri (menolak di madu)

9- Pandangan sinis masyarakat

10- Gambaran negatif terhadap lembaga perkawinan yang disebarkan oleh musuh-musuh Islam

11- Ambisi mendapat bagian dari penghasilan dan gaji bulanan dari seorang wanita

12- Kemiskinan suami dan ketergantungannya

13- Takut mengemban tanggung jawab

14- Suka melancong ke luar negeri

16- Keinginan menikah dengan penampilan yang wah dan glamour

17- Taklid kepada orang lain

18- Menyerahkan keputusan dalam urusan ini kepada kaum wanita

19- Tidak ada reaksi dari pihak yang berkompeten melakukan perbaikan untuk memperbaiki atau menyelesaikan atau meringankan masalah ini

20- Kondisi kesehatan⁷¹

Demikianlah makalah yang sangat sederhana ini, semoga apa yang terangkum dalam makalah sudah cukup sebagai bekal menuju jenjang pelaminan. Adapun fase selanjutnya , yakni pasca akad nikah insya Allah akan kita bahas pada makalah selanjutnya.

REFERENSI

1. Adabuz Zifaf karya Syeikh Naashiruddin Al-Albani.

2. Ahkamunnisa’ karya Mushthafa Al-’Adawi.

3. Mijhaajul muslim karya Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazaairi.

4. Nailul Autahar karya Asy-Syaukani.

5. Bulughul Maram karya Ibnu Hajar Al-Asqalaani.

6. ‘Isyratun Nisaa’ Minal Alif Ilal Ya’ (edisi Indonesia: Panduan lengkap nikah dari A sampai Z) karya Abu Hafsh Usamah bin Kamal.

7. Al-Insyirah fii Aadaabin Nikah (Edisi Indonesia: Bekal-bekal Menuju Pelaminan) Karya Abu Ishaq Al-Huweini Al-Atsari.

8. Az-Zaujah Al-Mitsaliyah kayra Khaulah Darwis.

9. Aadaabul Khithbah wa Zifaaf Minal Kitaab wa Shahihis Sunnah oleh Amru Abdul Mun’im Salim.

10. Aku Ingin Nikah Tapi…? oleh Salman bin Zhafir Abdullah Asy-Syahri.

11. Ithaaful Milaah Fi Maa Yahtaajuhu ‘Aqidun Nikah oleh Ahmad bin Abdillah As-Sulami.

12. Ahkaamuz Zawaaj fi Dhauil Kitaab was Sunnah tulisan Al-Amiin Al-Hajj Muhammad Ahmad .

Syaikh Abu Usamah Salim bin ‘Ied Al-Hilaaly

[2].  Al-Ghuraba’

Pembahasan tentang Al-Ghuraba dapat dijabarkan dari beberapa sisi :

Pertama
Hadts-hadits yang menerangkan keterasingan Islam.

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه dari Nabi صلی الله عليه وسلم, beliau bersabda.

“Artinya : Sesungguhnya Islam dimulai dengan keterasingan dan akan kembali asing sebagaimana awalnya, maka beruntunglah orang-orang yang asing (Al-Ghuraba)” [Diriwayatkan oleh Muslim 2/175-176 -An-Nawawiy]

[a] Hadits Abdillah bin Mas’ud رضي الله عنه belaiu berkata : Telah bersabda Rasulullah صلی الله عليه وسلم.

“Artinya : Sesungguhnya Islam dimulai dengan keterasingan dan akan kembali asing sebagaimana awalnya, maka beruntunglah orang-orang yang asing (Al-Ghuraba) beliau berkata : Ditanya Rasulullah siapakah Al-Ghuraba itu ? Beliau menjawab : Orang yang menjauhi kabilah-kabilah” [Hadits Lemah : Sebagaimana telah dijelaskan dalam kitab saya : Thubaa Lilghuraba' No.1]

Dan dalam riwayat lain :
“Artinya : Orang-orang yang berbuat kebajikan ketika manusia rusak” [Shahih, sebagaimana dalam referensi terdahulu No. 1]

[b] Hadits Abdillah bin Umar bin Al-Khaththab رضي الله عنه beliau berkata : Telah bersabda Rasulullah.

“Artinya : Sesungguhnya Islam dimulai dengan keterasingan dan akan kembali asing sebagaimana awalnya, mereka berlindung diantara dua masjid sebagaimana ular berlindung dalam lubangnya” [Diriwayatkan oleh Muslim 2/76 -An-Nawawiy]

[c] Hadist Abdillah bin Amr bin Al-Ash رضي الله عنه beliau berkata : Telah bersabda Rasulullah pada suatu hari dan kami bersama beliau.

“Artinya : Beruntunglah orang-orang yang asing (Al-Ghuraba) ditanya Rasulullah siapakah Al-Ghuraba itu ? Beliau menjawab orang-orang shalih diantara banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menyelisihi mereka lebih banyak daripada mentaatinya” [Hadits Shahih karena banyak jalan periwayatannya sebagaimana telah kami jelaskan dalam kitab Thubaa Lilghuraba (3)]

Dan dalam riwayat yang lain.

“Artinya : Orang-orang yang lari mengasingkan diri bersama agamanya yang Allah akan membangkitkan mereka pada hari kiamat bersama Isa bin Maryam” [Hadits lemah sebagaimana dalam refensi diatas (3)]

[d] Hadits Ibnu Abbas [6] dan Anas bin Malik [7] semisal dengan hadits Abi Hurairah رضي الله عنه.

[e] Hadits Jaabir bin Abdillah [8] dan Sahal bin Saad [9] seperti hadits Ibnu Mas’ud dalam riwayat yang kedua.

[f] Hadits Abdurrahman bin Sannah رضي الله عنه beliau telah mendengar Nabi صلی الله عليه وسلم bersabda.

“Artinya : Sesunguhnya Islam dimulai dengan keterasingan dan akan kembali asing sebagaimana awalnya, maka beruntunglah orang-orang yang asing (Al-Ghuraba), ada yang bertanya : Wahai Rasulullahj siapakah Al-Ghuraba itu ? Belaiu menjawab : Orang-orang yang berbuat kebaikan ketika manusia rusak dan demi dzat yang jiwaku ada ditanganNya sesunguhnya iman akan mengalir kembali ke Madinah sebagaimana mengalirnya air banjir, dan demi dzat yang jiwaku ada ditanganNya sungguh Islam akan kembali ke daerah dua masjid sebagaimana ular kembali berlindung ke lubangnya” [Hadits lemah sebagaimana dalam referensi diatas (10) dan hadits ini memiliki jalan periwayatan lain yang shahih dengan lafadz yang berbeda]

[g] Hadits Saad bin Abi Waqash seperti hadits Abdurrahman bin Sannah رضي الله عنه [Shahih lihat referensi diatas]

[h] Hadits Amru bin Auf Al-Muzaaniy رضي الله عنه Rasulullah صلی الله عليه وسلم bersabda .

“Artinya : Sesungguhnya agama ini akan kembali ke Hijaz sebagaimana kembalinya ular ke lubangnya dan agama ini terikat di Hijaz sebagaimana terikatnya domba di puncak gunung, sesungguhnya agama ini dimulai dengan keterasingan dan akan kembali asing maka beruntunglah Al-Ghuraba yaitu orang-orang yang memperbaiki apa yang telah merusak orang-orang setelahku pada sunnahku” [Hadits lemah sekali]

Kesimpulannya, hadits-hadits Al-Ghuraba ini adalah mutawatir sebagaimana disebutkan oleh Imam Suyuthiy dalam kitabnya Tadribur Rawiy (2/180) As-Sakhawiy dalam kitabnya Al-Maqaasidul Hasanah hal.114, Al-Ghumariy dalam komentarnya terhadap kitab Al-Maqaashidul Hasanah hal.114 dan Al-Kataaniy dalam kitabnya Nadzmul Mutanatsir hal. 33-34

Kedua
Tafsir Kata Al-Ghuraba’

Tambahan-tambahan lafadz yang menafsirkan kata Al-Ghuraba telah saya jelaskan satu persatu dan sekarang saya satukan untuk mendapatkan kesimpulan darinya.

[1] An-Nujjaa’i minal al-qobaaili [orang yang menjauhi kabilah-kabilah]
Tidak saya dapatkan lafadz ini kecuali dalam hadits Abdillah bin Mas’ud dan itu hadits yang lemah, karena semua jalannya berkisar pada Abu Ishaaq As-Sabi’iy dan beliau seorang mudalis dan mukhtalath.

[2] Al-Ladzina yuslihuuna idzaa fasada an-nas [ orang-orang yang berbuat kebajikan ketika manusia rusak]

Lafadz ini ada pada hadits Abdillah bin Mas’ud dengan sanad periwayatan yang shahih, hadits Abi Hurairah dengan sanad periwayatan yang ada padanya Bakr bin Saliim ASh-Showaaf dan belaiu perawi yang lemah akan tetapi masih mu’tabar dan dari jalan beliau juga dalam hadits Shal bin Saad As-Saa’idiy, hadits Abdurrahman bin Sannah dengan sanad yang ada padanya Ishaaq bin Abdillah bin Abi Farwah dan beliau ini matruk, hadits Saad bin Abi Waqqaash dengan sanad periwayatan yang shahih dan dalam hadits mursal Yahya bin Said dengan sanad periwayatan yang lemah, degan demikian tampaklah bahwa lafadz hadits ini shahih dan masyhur.

[3] An-naasun shalihuuna fii unaasi suu’i kastirin man ya’shi’him aktsaru mimman yuthii’uhu [orang-orang shalih diantara banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menyelisihi mereka lebih banyak dari yang mentaatinya]
Lafadz tambahan dari hadits tersebut ada pada hadits Abdillah bin Amr bin Al-Ash dari riwayatnya shahih. Sedangkan As-Subkiy telah melakukan kesalahan karena menyebutkannya pada bab yang berisi kumpulan hadits-hadits yang tidak ada asalnya dalam kitab Ihya Ulumuddin dalam tulisan beliau tentang biografi Abu Hamid Al-Ghozaliy dalam kitab Thabaqaatusy Syafi’iyah 4/145 dan ini merupakan kesalahan yang besar apalagi hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dam Musnadnya.

[4] Humul mutamasikuuna bimaaa antum ‘alaihi [mereka orang-orang yang berpegang teguh dengan apa yang telah kalian miliki]

Al-Ghozali menyebutkannya dalam kitab Ihya Ulumuddin 1/38 dan dikomentari oleh Al-Iraaqiy dengan berkata : Dia sampaikan dalam mensifatkan Al-Ghuraba’ dan saya tidak mengetahui asalnya. Demikian juga As-Subkiy memasukkannya kedalam hadits-hadits yang tidak ada asalnya yang terdapat dalam Ihya Ulumuddin dalam tulisan beliau tentang biografi Abu Hamid Al-Ghozaliy dalam kitab Tabaqaatusy Syafi’iyah 4/145.

[5] Al-farroruuna bidinihim yab’atsaahumu Allahu yauma al-qiyaaamati ma’a ‘isaa ibni maryam [orang-orang yang lari mengasingkan diri bersama agamanya yang Allah akan membangkitkan mereka pada hari kaiamat bersama Isa bin Maryam]

Ada dalam hadits Abdullah bin Amru bin Al-Ash dengan sanad periwayatan yang lemah.

[6] Al-Ladziina yushlihuuna maa afasada an-naasu min ba’dii fii sunnatii [orang yang memperbaiki apa yang telah dirusak orang-orang setelahku pada sunnahku]
Ada dalam hadits Katsir bin Abdullah dari bapaknya dari kakeknya dan itu sangat lemah sekali.

[7] Al-ladzina yajiiduuna idzaa naqasao an-naasu [orang-orang yang menambah ketika manusia menguranginya]
Ada dalam hadits Al-Muthalib bin Hanthab secara mursal.

[8] Qolu yaa Rasulullah kaifa yakuunu ghoribaa ? qola kamaa yuqolu lilrijuli fii hayi kadzaa wa kadza innahu laghoriiban [mereka bertanya ; wahai Rasulullah bagaimana akan menjadi asing ? Beliau menjawab : sebagaimana dikatakan pada seseorang di perkampungan ini dan itu sesungguhnya dia seorang yang asing]

Ada pada hadits Al-Hasan Al-Bashri secara mursal.

[9] Waladziina yumassikuuna bikitaabi Allahi hiina yutraku wa ya’maluuna bilsunnati hiyna tuthfa’u [orang-orang yang berpegang teguh kepada kitabullah ketika ditinggalkan dan beramal dengan sunnah ketika dipadamkan]
Ada dalam hadits Bakar bin Amru Al-Mu’aafiriy secara mu’dhol.

[10] Laayumaajuuna fiidiin Allahi walaa yakaffaruuna ahlal al-qiblah bidanbin [tidak berdijadl dalam agama dan tidak mengkafirkan ahlil kiblat karena dosanya]

Ada dalam hadits Abi Darda, Anas dan Waatsilah yang semuanya diriwayatkan dengan sanad yang lemah sekali.

Kesimpulannya.
Tidak ada yang shahih dalam tafsir Al-Ghuraba’ kecuali dua tafsir yang marfu’ yaitu :

[1] Al-Ladziina yuslihuuna idzaa fasada an-nasu [orang-orang yang berbuat kebajikan ketika manusia rusak]

[2] Annasun sholihuuna fi unaasi suu’in katsirin man ya’shiihim aktsaru mimman yuthii’uhu [orang-orang shalih diantara banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menyelisihi mereka lebih banyak dari yang mentaatinya]

Ketiga.
Apakah  terdapat perbedaan antara Al-Ghuraba’ dengan Al-Firqatun Najiyah dan Ath-Thaifah Al-Manshurah ?

Tidak ada perbedaan diantara penamaan-penamaan ini karena semuanya mengantar kepada satu hakikat, inilah yang telah dijelaskan ahlil ilmu dari kalangan salaf.

Al-Ajuriy  berkata : Dalam kitab Sifatul Ghuraba’ minal Mu’minin hal : 27
Sabda beliau صلی الله عليه وسلم ” wasaya’uudu ghoriban” [Dan akan kembali asing]

Bermakna -wallahu a’lam- hawa-hawa nafsu yang menyesatkan merebak lalu banyak dari manusia yang tersesat dengannya dan tinggallah ahlil haq (ahli kebenaran) yang  berada di atas syari’at Islam menjadi asing di kalangan manusia, tidakkah kalian mendengar sbada Rasulullah.

“Artinya : Umatku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga kelompok. Semuanya didalam neraka kecuali satu. Ada yang bertanya : Siapakah yang selamat itu ? Beliau menjawab : Siapa yang berada pada keadaanku sekarang dan para sahabatku”

Saya berkata : Kamu lihat Al-Ajuriy menafsirkan Al-Ghuraba’ dengan Al-Firqatun Najiyah.

Al-Hafidz Ibnu Rajaab Al-Hambaliy berkata dalam kitab Kasyfil Kurbah Fi Washfi Hali Ahlil Ghurbah hal. 22-27 bahwa fitnah syahwat dan hawa nafsu yang menyesatkan itulah yang menyebabkan ahlil kiblat berpecah belah dan menjadi berkelompok-kelompok. Sebagaimana mereka mengkafirkan sebagian yang lain sehingga mereka bermusuhan, berpecah belah dan berkelompok-kelompok setelah dahulunya mereka bersaudara dan diatas satu hati. Tidak selamat dari perpecahan ini kecuali satu kelompok yang selamat merekalah yang diterangkan dalam sabda Rasulullah صلی الله عليه وسلم.

“Artinya : Senantiasa ada dari umatku sekelompok orang yang menegakkan kebenaran tidak merugikannya orang yang menghina dan tidak pula orang yang menyelisihi mereka sampai datang hari kiamat dan mereka dalam keadaan demikian”.

Mereka di akhir zaman merupakan Al-Ghuraba’ yang disebutkan dalam hadits-hadits tersebut sebagai orang-orang yang berbuat kebajikan ketika manusia rusak, orang yang memperbaiki apa yang telah dirusak orang-orang setelahku dari sunnahku, orang-orang yang lari mengasingkan diri bersama agamanya dari fitnah-fitnah dan mereka adalah orang-orang yang menjauhi kabilah-kabilah karena mereka sedikit sehingga tidak didapatkan seorangpun pada sebagian kabilah sebagaimana orang-orang yang masuk kedalam Islam pertama-tamapun demikian dan dengan ini para Ulama menafsiri hadits ini. Al-Auzaa’iy berkata dalam menafsirkan sabda Rasulullah صلی الله عليه وسلم.

“Artinya : Sesungguhnya Islam tidak akan lenyap namun akan hilang ahlis sunnah sampai tidak tersisa di satu negara kecuali hanya satu orang”

Karena makna inilah banyak ditemui dari perkataan Ulama Salaf pujian terhadap As-Sunnah dan pensifatannya dengan keterasingan dan ahlinya dengan sedikit, sehingga Al-Hasan berkata kepada sahabat-sahabat beliau :

Wahai Ahlus Sunnah lemah lembutlah kalian semoga Allah سبحانه و تعالى merahmati kalian, karena kalian termasuk orang-orang yang paling sedikit. Yunus bin Ubaid berkata :  Tidak ada satupun yang lebih asing dari As-Sunnah dan lebih asing dari orang yang mengenalnya. Dan dari Sufyan At-Tsauriy, beliau berkata : Berbuat baiklah kepada Ahlis Sunnah karena mereka Ghuraba’. Dan yang dimaksud para imam-imam tersebut dengan As-Sunnah adalah jalan hidup Rasulullah صلی الله عليه وسلم yang dia dan para sahabatnya berada atasnya yang selamat dari syubhat-syubhat dan syahwat-syahwat. Oleh karena itu Al-Fudhail bin Iyaadh berkata bahwa Ahlus Sunnah adalah orang yang mengerti apa saja yang masuk keperutnya dari barang-barang yang halal. Dan itu karena memakan barang-barang halal merupakan perkara sunnah yang paling besar yang ada di atasnya Nabi صلی الله عليه وسلم dan para sahabatnya kemudian As-Sunnah dalam adat banyak dari kalangan para ulama mutaakhirin dari Ahlil Hadits dan yang lain menjadi ibarat dari segala yang selamat dari syubhat-syubhat dalam i’tikad  khususnya dalam masalah-masalah keimanan kepada Allah سبحانه و تعالى, para malaikat, kitab-kitab suciNya dan para RasulNya serta hari kiamat dan demikian juga dalam masalah-masalah taqdir dan keutamaan para sahabat. Mereka menyusun karangan-karangan dalam ilmu ini dengan nama As-Sunnah karena bahayanya sangat besar dan orang yang menyelisihinya berada di ujung kehancuran.

Adapun As-Sunnah yang sempurna adalah jalan hidup yang selamat dari syubhat dan syahwat-syahwat sebagaimana yang telah dikatakan oleh Al-Hasan, Yunus bin Ubaid, Sufyan dan Al-Fudhail serta yang lainnya, oleh karena itu ahlinya disifatkan dengan keasingan pada akhir zaman karena sedikit dan asingnya mereka.

Saya berkata : Renungkanlah bagaimana Al-Hafizd Ibnu Rajab menjadikan Al-Ghuraba adalah Al-Firqatun Najiyah dan Ath-Thaifah Al-Manshurah dan tidak ada perbedaan diantara mereka.

[Disalin dari Kitab Limadza Ikhtartu Al-Manhaj As-Salafy, edisi Indonesia Mengapa Memilih Manhaj Salaf (Studi Kritis Solusi Problematika Umat) oleh Syaikh Abu Usamah Salim bin 'Ied Al-Hilaly, terbitan Pustaka Imam Bukhari, penerjemah Kholid Syamhudi]

Kategori: Al-Manhaj As-Salafy
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Syaikh Abu Usamah Salim bin ‘Ied Al-Hilaaly

Tidak diragukan lagi, Ath-Thoifah Al-Manshuraah inilah yang berada di atas pemahaman Nabi صلی الله عليه وسلم dan para sahabatnya karena dia berada di atas kebenaran, sedangkan kebenaran adalah apa yang telah ada diatasnya Nabi صلی الله عليه وسلم dan para sahabatnya, maka siapa saja yang tetap teguh (komitmen) di atas apa yang ada padanya Al-Jama’ah sebelum terjadi perpecahan, walaupun sendirian, maka dia adalahj Al-Jama’ah.

Dengan demikian jelaslah sudah ciri khas (syiar) manhaj Firqatun Najiyah dan Ath-Thoifah Al-Manshurah yaitu : Al-Kitab dan As-Sunnah dengan pemahaman Salaf umat ini yaitu Muhammad dan orang -orang yang bersamanya serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik sampai hari kiamat dan berdakwah kepada persatuan umat diatas pemahaman ini, karena dia merupakan solusi yang tepat untuk mengembalikan kejayaan umat ini yang telah hilang dan mewujudkan cita-cita harapan mereka yang telah diikrarkan. Karena dia adalah agama yang dibangun diatas fitrah, dan Allah سبحانه و تعالى telah menyampaikan perintahNya.

Adapun kondisi keadaan Firqatun Najiyah dan Ath-Thaifah Al-Manshurah telah disifatkan dengan empat sifat, yaitu :

[1] Laatajaalu Tha’ifah (senantiasa ada sekelompok), ini bermakna senantiasa ada terus menerus.

[2] Dzohiriina ‘ala al-haq (menegakkan kebenaran) ini bermakna kemenangan.

[3] Laayadzurruhum man khadzalahum walaa man khaalafahum (tidak merugikan mereka orang-orang yang mencela (menghina) dan menyelisihi mereka) bermakna membuat kemarahan ahlil bid’ah dan orang kafir.

[4] Kuluhaa fii an-naari ilaa waahidah (semuanya di neraka kecuali satu) bermakna keselamatan dari neraka.

Adapun keberadaan (yang terus menerus) dan kemenangan, semua hadits-hadits At-Thaifah Al-Manshurah telah menunjukkan bahwa dia ada di atas komitment terhadap Islam sampai hari kiamat dalam keadaan demikian.

Ini merupakan sifat yang agung yang telah dijelaskan oleh ahli ilmu, karena terdapat padanya mu’jizat yang sangat jelas yang dimiliki Rasulullah صلی الله عليه وسلم, -berupa terjadinya apa yang telah beliau صلی الله عليه وسلم kabarkan.

Berkata Al-Manaawiy dalam Faidhul Qadir 6/395 : Terdapat padanya mu’jizat yang jelas, karena Ahlus Sunnah senantiasa menang pada setiap masa sampai sekarang, dari mulai timbulnya kebid’ahan dengan aneka ragam bentuk dan jenisnya seperti Khawarij, Mu’tazilah, Rafidhah dan yang lain belum ada seorangpun dari mereka bahkan setiap kali mereka menyalakan api peperangan Allah Subhnahu wa Ta’ala telah memadamkannya dengan cahaya Al-Kitab dan As-Sunnah, Pujian dan karunia hanya milik Allah.

Adapun untuk menjengkelkan ahli bid’ah dan orang kafir, maka Allah سبحانه و تعالى tanam kelompok yang baik ini lalu tumbuh tunasnya dan menguat serta tegak lurus di atas pokoknya tidak tampak bengkok bahkan kuat lagi kokoh, apabila dilihat oleh pakar pertanian yang mengetahui manakah yang tumbuh subur dan tidak subur, yang berbuah darinya dan yang tidak, niscaya mereka gembira dan menyukainya sedangkan apabila tampak dalam pandangan orang-orang sesat, pendusta, dan pembohong niscaya hati-hati mereka dipenuhi oleh kemarahan dan kebencian….katakanlah matilah kalian dengan kemarahan tersebut.

Inilah sifat generasi teladan :

“Artinya : Perumpamaan mereka di Injil seperti tanaman mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya ; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mu’min)” [Al-Fath : 29]

Tidak diragukan lagi, ini juga merupakan sifat Ath-Thaifah Al-Manshurah Ahlil Hadits yang berjalan di atas jejak-jejak generasi awal yang menjadi teladan yaitu Muhammad صلی الله عليه وسلم dan para sahabatnya dan mereka menimba dari sumber yang murni baik Al-Kitab maupun As-Sunnah.

Kesengajaan dalam menjengkelkan orang-orang kafir ini menjelaskan bahwa kelompok ini adalah tanaman yang di tanam Allah سبحانه و تعالى dan dipelihara dengan pembinaan Rasulullah صلی الله عليه وسلم merupakan dalil kekuasaan Allah سبحانه و تعالى, karena kelompok ini adalah alat untuk menjengkelkan musuh-musuh Allah سبحانه و تعالى yang berupaya mematikan cahaya Allah سبحانه و تعالى (agama) dan memadamkan cahanya dari jiwa-jiwa kaum muslimin akan tetapi Allah سبحانه و تعالى senantiasa menyempurnakan cahaya-Nya walaupun orang-orang musyrik benci dan senantiasa memenangkan agama-Nya walaupun orang-orang kafir membencinya.

Oleh karena itu didapatkan Ahli Bid’ah selalu membenci Ahlul Hadits dalam setiap waktu dan tempat. Berkata Abu Utsman Abdurrahman bin Isma’il Ash-Shabuniy dalam kitabnya Aqidatus Salaf Ashaabil Hadits 101-102 : Tanda-tanda Ahlul Bida’ cukup jelas bagi Ahlus Sunnah, ciri-ciri dan tanda-tanda yang paling jelas adalah besarnya kebencian mereka terhadap penyampai hadits-hadits Nabi صلی الله عليه وسلم, mereka melecehkan, menghina serta menamakan Ahlul Hadits dengan sebutan Hasyawiyah, Jahalah (orang bodoh), Zhahiriyah, dan Musyabihah dengan keyakinan mereka bahwa hadits-hadits  Rasulullah صلی الله عليه وسلم tidak mengandung ilmu sedangkan ilmu itu adalah apa yang disampaikan Syaithan kepada mereka dari hasil pikiran akal mereka yang rusak, dan was-was diri mereka yang kelam, bisikan hati-hati mereka yang kosong dari kebaikan dan perkataan mereka serta hujjah-hujjah mereka yang sangat lemah bahkan syubhat-syubhat mereka itu lemah lagi batil.

“Artinya : Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka” [Muhammad : 23]

“Artinya : Dan barangsiapa yang dihinakan Allah maka tidak seorangpun yang memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang Dia kehendaki” [Al-Hajj : 18]

Berkata Ahmad bin Sinaan Al-Qaththaan yang wafat tahun 258H : Tidak ada di dunia ini seorang ahli bid’ah kecuali membenci Ahlil Hadits, maka apabila seorang berbuat kebid’ahan maka hilanglah darinya rasa manis hadits.[1]

Dan berkata Abu Nashr bin Sallam Al-Faaqih yang wafat tahun 305H : Tidak ada yang lebih berat dan lebih dibenci oleh orang-orang yang menyimpang daripada mendengar dan meriwayatkan hadits dengan sanadnya.[2]

Dari Isma’il bin Muhammad bin Ismail At-Tirmidziy, beliau berkata : Dahulu saya dan Ahmad bin Al-Hasan At-Tirmidziy bersama Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, lalu dia berkata : Wahai Abu Abdillah, mereka menceritakan kepada Abu Qahilah di Mekkah tentang Ahlil Hadits, lalu Abu Qahilah berkata : Sebuah kaum yang jelek. Lalu Ahmad bin Hanbal berdiri sambil mengangkat pakaiannya dan berkata : Zindiq, zindiq, zindiq lalu masuk ke rumahnya. [3]

Berkata Al-Hakim dalam Ma’rifah Ulumil Hadits hal. 4:

Demikianlah yang telah kami mengerti dalam perjalanan dan negeri-negeri kami tentang semua orang yang memiliki sesuatu penyimpangan dan kebid’ahan tidaklah memandang kepda Ath-Thaifah Al-Manshurah kecuali dengan pandangan pelecehan dan menamainya dengan Al-Hasyawiyah. Berkata Abu Haatim Arraaziy : Tanda Ahlil Bid’ah adalah mencela Ahlil Atsar, tanda zindiq adalah penamaan mereka terhadap Ahlil Atsar dengan Al-Hasyawiyah, mereka meginginkan dengannya pembatalan atsar. Tanda Qadariyah adalah penamaan mereka terhadap Ahlus Sunnah dengan Musyabihah dan tanda Rafidhah adalah penemaan mereka Ahlil Atsar Nabitah Nashibah. [4]

Berkata Ash-Shobuniy dalam Aqidatus Salaf hal. 105-107 : Semua ini adalah fanatisme dan itu tidak dikenal Ahlus Sunnah kecuali satu nama saja yaitu Ahlil Hadits. Kemudian beliau berkata : Aku telah melihat Ahlil Bid’ah berkaitan dengan gelaran-gelaran yang mereka tuduhkan kepada Ahlus Sunnah -(sedangkan mereka tidak mempunyai satupun dari hal-hal tersebut sebagai anugrah dan karunia dari Allah سبحانه و تعالى)- sebagaimana telah berjalan di atas jalannya kaum musyrikin -(semoga Allah سبحانه و تعالى melaknat mereka)- terhadap Rasulullah karena telah memberikan celaan kepadanya, lalu sebagian orang musyrik menggelari beliau dengan gelar tukang sihir, tukang ramal (dukun), penyair, orang gila, pembohong, dan pendusta, sedangkan Nabi صلی الله عليه وسلم jauh dan berlepas diri dari hal itu semuanya dan beliau hanyalah seorang Rasul dan Nabi yang terpilih, Allah سبحانه و تعالى berfirman :

“Artinya : Perhatikanlah, bagaimana mereka membuat perbandingan-perbandingan tentang kamu, lalu sesatlah mereka. Mereka tidak sanggup (mendapatkan) jalan  (untuk menentang kerasulanmu)” [Al-Furqaan : 9]

Demikian juga Ahlul Bid’ah -semoga Allah سبحانه و تعالى merendahkan mereka- memberikan celaan kepada para penyebar hadits-hadits Nabi صلی الله عليه وسلم, penukil atsar-atsar beliau dan perawi hadits-hadits beliau yang mentauladani dan mencontoh sunnah beliau yang dikenal dengan Ashabul Hadits, lalu menggelari mereka, sebagiannya menggelari mereka Hasyawiyah, sebagiannya lagi Musyabihah, sebagiannya lagi Nabitah, sebagiannya lagi Nashibah dan sebagian yang lainnya dengan Jabariyah. Sedangkan Ashabul Hadits terjaga, berlepas diri, bersih dan suci dari celaan-celaan itu. Mereka tidak lain adalah pemilik sunnah yang cemerlang, sejarah yang diridhoi, jalan-jalan yang lurus dan hujjah-hujjah yang agung lagi kokoh, yang telah diberikan taufiq oleh Allah سبحانه و تعالى untuk mengikuti kitabNya, wahyu dan firmanNya dan mengikuti wali-waliNya yang paling dekat serta mecontoh Rasulullah صلی الله عليه وسلم dalam hadits-hadits beliau yang didalamnya beliau memerintahkan umatnya kepada kebaikan dalam ucapan dan perbuatan dan melarang mereka dari kemungkaran pada keduanya serta membantu mereka dalam berpegang teguh kepada sejarah beliau dan mengambil petunjuk dengan berpegang erat kepada sunnahnya.

Saya berkata : Sebagaimana telah bersekongkol umat-umat terhadap umat Islam, maka demikian juga telah kumpul bersekongkol kelompok-kelompok Ahil Bid’ah terhadap As-Salaf Ahlil Hadits, karena mereka tinggi kedudukannya di antara kelompok-kelompok tersebut sebagaimana umat Islam tinggi kedudukannya diantara umat-umat yang lain. Mereka menginginkan dengan celaan-celaan tersebut pencelaan terhadap para saksi kita terhadap Al-Kitab dan As-Sunnah sebagaimana telah dilakukan oleh pendahulu mereka sebelumnya dari kaum Rafidhah, Khawarij dan Qadariyyah terhadap para pendahulu kita sahabat Rasulullah صلی الله عليه وسلم.

Dari Ahmad bin Sulaiman At-Tusturiy, beliau berkata : Aku telah mendengar Abu Zur’ah berkata : Jika kamu melihat seseorang melecehkan seorang sahabat Rasulullah صلی الله عليه وسلم maka ketahuilah dia itu Zindiq dan hal itu dikarenakan Rasulullah صلی الله عليه وسلم menurut kita adalah benar, Al-Qur’an adalah kebenaran dan yang menyampaikan Al-Qur’an dan As-Sunnah ini kepada kita hanyalah para sahabat Rasulullah صلی الله عليه وسلم, sedangkan mereka hanyalah ingin mencela para saksi kita untuk membatalkan Al-Kitab dan As-Sunnah, mereka lebih berhak dicela, mereka itu zindiq.[5]

Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ Fatawa 4/96 : Untuk lebih menjelaskan kamu bahwa sesungguhnya orang-orang yang mencela Ahlil Hadits dan berpaling dari madzhab mereka tidak diragukan lagi adalah orang-orang bodoh, zindiq  lagi munafiq. Oleh karena itu ketika sampai kepada Imam Ahmad berita tentang Abu Qahilah ketika disebutkan tentang Ahlil Hadits di Mekkah, lalu dia berkata : Satu kaum yang jelek. Lalu beliau berdiri sambil mengangkat pakaiannya dan berkata : Zindiq, zindiq, zindiq lalu masuk ke rumahnya karena beliau mengetahui isi kandungan ucapan Abu Qahilah.

Saya berkata : Ya, demikianlah para Ulama Rabbani umat ini selalu waspada terhadap para da’i kesesatan dan kelompok-kelompok sesat serta pengikut mereka dalam peringatan dan perhatian orang-orang yang baik tidak terjatuh pada kelompok, tipu daya dan penipuan mereka.

[Disalin dari Kitab Limadza Ikhtartu Al-Manhaj As-Salafy, edisi Indonesia Mengapa Memilih Manhaj Salaf (Studi Kritis Solusi Problematika Umat) oleh Syaikh Abu Usamah Salim bin 'Ied Al-Hilaly, terbitan Pustaka Imam Bukhari, penerjemah Kholid Syamhudi]
__________
Foote Note.
[1] Diriwayatkan oleh Al-Kahtib Al-Baghdadiy dalam Syaraf Ashhabil Hadits hal.73 dan Al-Haakim dalam Ma’rifatu ‘Ulumil Hadits  hal.4 dan dari jalan periwayatannya diriwayatkan oleh Ash-Shabuniy dalam Aqidatis Salaf Ashhabil Hadits hal.102. Saya berkata : Sanadnya shahih.
[2] Diriwayatkan oleh Al-Khatib Al-Baghdadiy dalam Syaraf Ashhabil Hadits hal. 73-74 dan Al-Haakim dalam Ma’rifatu ” Ulumil Hadits hal.4 dan Ash-Shabuniy dalam Aqidatis Salaf hal. 104. Saya berkata :Sanadnya Shahih.
[3] Diriwayatkan oleh Al-Khathib Al-Baghdadiy dalam Syaraf Ahshabil Hadits hal. 74 dan Al-Haakim dalam Ma’rifatu ‘Ulumil Hadits hal.4 dan dari jalan periwayatannya, diriwayatkan oleh Ashhabuniy dalam Aqidatis Salaf Ashhabil Hadits hal.103 dan Ibnul Jauziy dalam Manaqib Ahmad hal. 180 serta Abu Ya’la dalam Thabaqatul Hanabilah 1/38. Saya berkata : Sanadnya Shahih.
[4] Disebutkan oleh Abu Hatim dalam tulisannya Ushul Assunnah wa I’tiqaad Addin yang dicetak dalam majalah Al-Jami’ah Al-Islamiyah edisi bulan Ramadhan tahun 1403 dan diriwayatkan juga oleh Ash-Shabuniy dalam Aqidatussalaf hal. 105 dan Allaalikaiy dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jama’ah 2/179. Saya berkata :Sanadnya Shahih.
[5] Diriwayatkan oleh Al-Khatib Al-Baghdadiy dalam Al-Kifayah hal.48 dan selainnya. Saya berkata : Dan dia shohih.
[6] Hadits lemah sebagaimana dalam refernsi diatas (4)
[7] Hadits shahih dengan banyaknya jalan periwayatan sebagaimana dalam refernsi diatas (9)
[8] Hadits lemah sebagaimana dalam referensi diatas (7)
[9] Hadits lemah sebagaimana dalam referensi diatas (8)

Kategori: Al-Manhaj As-Salafy
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Apabila kedua orang tua menyuruh anak untuk menceraikan istrinya, apakah harus ditaati atau tidak ?

Dibawah ini dibawakan beberapa hadits Nabi صلی الله عليه وسلم, diantaranya yang diriwayatkan Imam Tirmidzi dan Abu Dawud.

“Artinya : Dari sahabat Abdullah bin Umar berkata : “Aku mempunyai seorang istri serta mencintainya dan Umar tidak suka kepada istriku. Kata Umar kepadaku, ‘Ceraikanlah istrimu’, lalu aku tidak mau, maka Umar datang kepada Nabi صلی الله عليه وسلم dan menceritakannya, kemudian Nabi صلی الله عليه وسلم berkata kepadaku, ‘Ceraikan istrimu’” [Hadits Riwayat Abu Dawud 5138, Tirmidzi 1189, dan Ibnu Majah 2088]

Hadits kedua diriwayatkan oleh Abu Darda.

“Artinya : Dari Abu Darda رضي الله عنه bahwa ada seorang datang kepadanya berkata, “Sesunggguhnya aku mempunyai seorang istri dan ibuku menyuruh untuk menceraikannya. Aku mendengar Rasulullah صلی الله عليه وسلم bersabda, ‘Orang tua itu adalah sebaik-baik pintu surga, seandainya kamu mau maka jagalah pintu itu jangan engkau sia-siakan maka engkau jaga” [Hadits ini diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Tirmidzi mengatakan hadits ini Hasan Shahih].

Hadist ini dijadikan dalil oleh sebagian ulama bahwa seandainya orang tua kita menyuruh untuk menceraikan istri kita, wajib ditaati. [Nailul Authar 7/4]

Ini terjadi bukan hanya pada zaman Rasulullah صلی الله عليه وسلم saja tetapi juga pada zaman Nabi Ibrahim ‘Alaihis Shalatu wa sallam. Ketika Ibrahim ‘Alaihi Shalatu wa sallam berkunjung ke rumah anaknya -Ismail ‘عليه السلام- dan anaknya saat itu tidak ada di tempat, kemudian Ibrahim berkata kepada istri Ismail ‘عليه السلام, “Sampaikan pada suamimu hendaklah dia mengganti palang pintu ini” . Ketika Ismail datang, istrinya mengatakan bahwa ada orang tua yang datang menyuruh ganti palang pintu. Ismail kemudian mengatakan bahwa orang tua yang datang itu adalah ayahnya yang menyuruh menceraikan istrinya. [Hadits Riwayat Bukhari no. 3364 (Fathul Baari 6/396-398)]

Sebagian ulama yang lain mengatakan jika orang tua kita menyuruh menceraikan istri tidak harus diataati. [Masaail min Fiqil Kitab wa Sunnah hal. 96-97]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ketika ditanya tentang seseorang yang sudah mempunyai istri dan anak kemudian ibunya tidak suka kepada istrinya dan mengisyaratkan agar menceraikannya, Syaikhul Islam berkata, “Tidak boleh dia mentalaq istri karena mengikuti perintah ibunya. Menceraikan istri tidak termasuk berbakti kepada Ibu” [Majmu' Fatawa 33/112]

Ada orang bertanya kepada Imam Ahmad, “Apakah boleh menceraikan istri karena kedua orang tua menyuruh untuk menceraikannya ?”  Dikatakan oleh Imam Ahmad, “Jangan kamu talaq”. Orang tersebut bertanya lagi, “Tetapi bukankah Umar pernah menyuruh sang anak menceraikan istrinya ?” Kata Imam Ahmad, “Boleh kamu taati orang tua, jika bapakmu sama dengan Umar, karena Umar memutuskan sesuatu tidak dengan hawa nafsu” [Masail min Fiqil Kitab wa Sunnah hal. 27]

Permasalahan mentaati perintah orang tua ketika diminta untuk menceraikan istri, sudah berlangsung sejak lama. Oleh karena itu para imam (aimmah) sudah menjelaskan penyelesaian dari permasalahan tersebut. Pada zaman Imam Ahmad (abad kedua) dan zaman Syaikhul Islam (abad ketujuh) permasalahan ini sudah terjadi dan sudah dijelaskan bahwa tidak boleh taat kepada kedua orang tua untuk menceraikan istri karena hawa nafsu. Kecuali jika istri tidak taat pada suami, berbuat zhalim, berbuat kefasikan, tidak mengurus anaknya, berjalan dengan laki-laki lain, tidak pakai jilbab (tabaruj/memperlihatkan aurat), jarang shalat dan suami sudah menasehati dan mengingatkan tetapi istri tetap nusyuz (durhaka), maka perintah untuk menceraikan istri wajib ditaati. Wallahu ‘Alam

[Disalin dari Kitab Birrul Walidain, edisi Indonesia Berbakti Kepada Kedua Orang Tua oleh Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, terbitan Darul Qolam - Jakarta.]

Kategori: Birrul Walidain
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

-Bagian Kedua dari Tujuh Tulisan [2/7]-
Syaikh Abu Usamah Salim bin ‘Ied Al-Hilaaly

Ketiga

Sifat-sifat (ciri-ciri) golongan yang selamat dan kelomppok yang dimenangkan apakah terdapat pertentangan dan perbedaan ?

Terdapat berita-berita yang shahih dari Rasulullah صلی الله عليه وسلم dalam penentuan sifat-sifat golongan yang selamat dan kelompok yang dimenangkan baik secara manhaj atau kondisinya.
Adapun tentang manhaj mereka terdapat tiga lafadz yang menjelaskan bentuknya :

[1]. Ma anaa ‘alaihi alyauma wa ashaabii (siapa saja yang mengikuti aku dan sahabatku sekarang) sebagaimana dalam hadits Abdillah bin ‘Amr bin Al-Ash رضي الله عنه.

[2].  Al-Jama’ah Sebagaimana dalam hadits Anas dan Sa’ad رضى الله عنهما

[3]. As-sawaadul A’dzam (kelompok paling besar) sebagaimana dalam hadits Abi Umamah رضي الله عنه.

Lafadz-lafadz hadits yang shahih ini maknanya satu dan tidak berbeda, sinonim dan tidak berselisih, segaris dan tidak bertolak belakang, sebagaimana telah dijelaskan oleh Al-Ajuuriy dalam kitabnya Asy-Syariat hal.13-15, kemudian Rasulullah صلی الله عليه وسلم ditanya : Siapakah An-Najiyah (golongan yang selamat) ? dan menjawab salam satu hadits Maa anaa ‘alaihi al-yauma wa ashaabii (siapa saja yang mengikuti aku dan sahabatku sekarang) dan dalam hadits yang kedua  Al-Jama’ah serta dalam hadits yang ketiga As-Sawaadul A’dzam  (kelompok paling benar) dan dalam hadits keempat Kuluhaa fii an-naari ila waahidah wa hiyaa al-jama’ah (semuanya di dalam neraka kecuali satu yaitu al-Jama’ah).

Saya Al-Ajuuriy berpendapat : Maknanya satu -Insya Allah-

Berkata Abu Usamah Al-Hilaliy : Benar dan baik, dan masalahnya seperti yang dia katakan, karena Thaifah Almanshurah (kelompok yang dimenangkan) adalah Al-Jama’ah, karena Al-Jama’ah adalah yang sesuai dengan kebenaran walaupun kamu hanya sendirian, sebagaimana yang telah didefinisikan oleh sahabat yang mulia Abdullah bin Mas’ud رضي الله عنه.

Dari Amr bin Maimun Al-Audiy رضي الله عنه beliau berkata :

“Artinya : Muadz bin Jabal mendatangi kami di masa Rasulullah lalu masuklah kedalam hatiku perasaan cinta kepadanya, kemudian aku bermulazamah (belajar) dengannya sampai aku memakamkannya di Syam, kemudian aku bermulazamah (belajar) kepada orang yang paling fakih setelah beliau yaitu Abdullah bin Mas’ud, kemudian pada suatu hari disebutkan kepadanya pengunduran shalat di waktunya, maka beliau berkata : shalatlah kalian di rumah-rumah kalian dan jadikanlah shalat kalian bersama mereka nafilah. Berkata Amru bin Maimuun : Dikatakan kepada Abdullah bin Mas’ud : Bagaimana sikap kami terhadap Jama’ah ? Lalu beliau menjawab kepadaku : Wahai Amru bin Maimuun sesungguhnya Jumhur Jama’ah (kebanyakan orang-orang yang berjama’ah) merekalah yang menyelisihi Al-Jama’ah, dan Al-Jama’ah itu adalah yang sesuai dengan ketaatan Allah سبحانه و تعالى walaupun kamu sendirian” [Dikeluarkan oleh Al-Lalikaaiy dalam Syarh Ushul I'tikad Ahlus Sunnnah wa Jama'ah (160) dan Ibnu Asaakir dalam Tarikh Dimasyqi 13/322/2]

Hal ini juga telah dinukilkan oleh Abu Syaamah dalam kitabnya Al-Baa’its ‘Ala Inkaril Bidaa’ wal Hawaadits hal.22 dalam rangka berhujjah degannya untuk perkataan beliau :

Dimana telah datang perintah memegang teguh Al-Jama’ah, maka yang dimaksud dengannya adalah berpegang teguh kepada kebenaran dan mengikutinya, walaupun orang yang berpegang teguh itu sedikit dan yang menyelisihinya itu banyak, karena kebenaran yang dimiliki Al-Jama’ah pertama dari Nabi صلی الله عليه وسلم dan sahabat-sahabatnya tidak memandang kepada banyaknya ahli kebatilan setelah mereka.

Ibnul Qayyim memuji perkataan ini dalam kitabnya yang hebat Ighatsatul Lahfaan Min Mashaaidisy Syaithan 1/69, dan berkata :

Alangkah bagusnya perkataan Abu Muhammad bin Ismail yang dikenal dengan Abu Syaamah dalam kitabnya Alhawadits wal bida’a (lalu beliau menyebutkan ucapan tersebut).

Saya berkata : “Telah jelas bagi orang yang dapat memandang, bahwa Al-Jama’ah adalah yang sesuai dengan kebenaran walaupun sendirian dan kelompok yang dimenangkan (At-Thaifah Al Manshurah) ini disifatkan dalam hadits-hadits Rasulullah صلی الله عليه وسلم sebagai penegak kebenaran dan demikian juga lafadz kelompok (thaifah) terjadi pada satu atau lebih dalam bahasa Arab”.

Berkata ahli bahasa dan fiqih Ibnu Qutaibah Ad-Dainuriy dalam kitabnya Ta’wil Mukhtalafil Hadits hal. 45 :

Mereka berkata : “Paling sedikit untuk dinamakan Jama’ah adalah tiga dan mereka salah dalam hal ini, karena Thaifah itu bisa satu dan tiga dan lebih, karena thoifah bermakna satu bagian dan satu. kadang-kadang pula bermakna satu bagian dari kaum sebagaimana firman Allah Subhnahu wa Ta’ala.

“Artinya : Hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman” [An-Nur  : 2]
Menginginkan seorang atau dua orang.

Saya berkata : Dan ini yang telah disepakati oleh para imam ahli bahasa  dan agama sebagaimana telah saya jelaskan dalam kitab saya :Al-’Adillah Wasy Syawaahid ‘Ala Wujubil Akhadzi Bi Khobaril Waahid Fil Ahkaam Al-Aqaaid 1/23, maka tidak diragukan lagi (dapat dipastikan) bahwa Thaifah Al-Manshurah (kelompok yang dimenangkan) ini adalah Al-Jama’ah dan dia adalah As-Sawaadul A’dzam (kelompok yang terbesar) karena dia adalah Al-Jama’ah. [Dikeluarkan oleh Abu Na'im dalam Hilyatul Auliya' 9/239]

Berkata Ibnu Hibban dalam Shahihnya 8/44 : Perintah berjama’ah dengan lafadz umum dan yang dimaksud darinya khusus ; karena Al-Jama’ah adalah ijma’ para sahabat Rasulullah صلی الله عليه وسلم, maka barangsiapa yang berpegang teguh kepada apa yang telah mereka pahami dan menyelisihi orang-orang yang setelah mereka bukanlah termasuk orang yang menyelisihi Al-Jama’ah dan tidak juga memisahkan diri darinya. Baragsiapa yang menyelisihi mereka dan mengikuti  orang-orang setelah mereka maka dia menjadi penyelisih Al-Jama’ah. Dan Al-Jama’ah setelah sahabat adalah kaum-kaum yang berkumpul padanya agama, akal, ilmu dan senantiasa meninggalkan hawa nafsu yang mereka miliki walaupun sedikit jumlah mereka dan bukanlah rakyat kecil dan awam mereka walaupun banyak jumlahnya.

Berkata Ishaaq bin Raahaawih : Seandainya kamu bertanya kepada orang yang tidak tahu (bodoh) tentang As-Sawaadul A’dzam, niscaya akan mengatakan : Jama’ah orang-orang , mereka tidak mengetahui bahwa Al-Jama’ah adalah seorang alim yang berpegang teguh kepada atsar Rasulullah صلی الله عليه وسلم dan sunnahnya, maka siapa saja yang bersama dan mengikutinya maka dia adalah Al-Jama’ah. [Dikeluarkan oleh Abu Na'im dalam Hilyatul Auliya' 9/239]

Berkata Imam Asy-Syathibiy dalam kitabnya Al-Itishom 2/267 dalam menegaskan pemahaman Sunni yang shahih ini : Lihatlah pernyataannya !, niscaya akan jelas kesalahan orang yang menganggap bahwa Al-Jama’ah adalah jama’ah (sekumpulan) orang-orang walaupun tidak ada pada mereka orang yang alim, ini merupakan pemahaman orang-orang awam dan bukan pemahaman para Ulama. Hendaklah orang yang telah mendapatkan taufiq dan Allah سبحانه و تعالى memantapkan pijakannya di tempat yang licin ini agar tidak tersesat dari jalan yang lurus, dan taufiq itu hanya dari Allah سبحانه و تعالى.

Berkata Al-Laalika’iy dalam Syarh Ushul I’tikad Ahli Sunnah Wal Jama’ah 1/255 dalam menafsirkan Ath-Thaifah Al-Manshurah dan Firqatun Najiyah : Para penentang marah terhadap mereka ; karena mereka As-Sawadul A’dzam dan mayoritas yang paling banyak mereka miliki ilmu, hukum, akal, kesabaran, kekhilafahan, kepemimpinan, kekuasaan, dan politik, sedangkan mereka orang-orang yang menegakkan shalat Jum’at dan perkumpulan, shalat jama’ah dan masjid-masjid, manasik haji dan hari-hari raya, haji dan jihad dan memberikan kebaikan kepada para perantau (emigran) dan para pendatang (imigran) dan penjaga perbatasan-perbatasan dan harta kekayaan negara, merekalah orang-orang yang berjihad fi sabilillah.
Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ Al-Fataawa 3/3455 : Oleh karena itu disifatkan Firqatun Najiyah dengan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, merekalah mayoritas yang terbanyak dan As-Sawaadul A’dzam.
Saya berkata : “Renungkanlah kata-kata yang bernilai tinggi ini wahai Saudara dan hapalkanlah, karena hal itu dapat menghilangkan kesulitan-kesulitan yang terjadi akibat memahami hadits-hadits Rasulullah صلی الله عليه وسلم terdahulu dalam perpecahan umat di atas pemahaman salah orang awam dan prasangka sebagian ahli fiqih, dan dapat melenyapkan syubhat-syubhat yang dilontarkan oleh para da’i kelompok-kelompok sesat yang menolak hadits-hadits tersebut dengan dakwaan bahwa hadits-hadits tersebut menyelisihi kenyataan yang ada. Karena dia menetapkan (menghukum) mayoritas umat Islam masuk neraka dengan prasangka dari mereka bahwa mayoritas umat Islam beragama dengan kebid’ahan dan kesesatan, mereka tidak mengerti bahwa mayoritas umat Islam telah ditarik oleh fitrah mereka yang selamat kepada Aqidah yang benar -Insya Allah-, oleh karena itu tokoh-tokoh besar madzhab khalaf berangan-angan untuk mati di atas agama ‘Ajaiz (orang-orang yang masih selamat fitrahnya -pent).

[Disalin dari Kitab Limadza Ikhtartu Al-Manhaj As-Salafy, edisi Indonesia Mengapa Memilih Manhaj Salaf (Studi Kritis Solusi Problematika Umat) oleh Syaikh Abu Usamah Salim bin 'Ied Al-Hilaly, terbitan Pustaka Imam Bukhari, penerjemah Kholid Syamhudi]

Kategori: Al-Manhaj As-Salafy
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Abu Hafsh Usamah bin Kamal bin Abdir Razzaq

Diriwayatkan dari Nabi صلی الله عليه وسلم bahwa beliau melarang seseorang meminang atas pinangan saudaranya. Terdapat sejumlah hadits mengenai hal itu, akan kami sebutkan di antaranya:

1. Hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari bahwa Ibnu ‘Umar رضى الله عنهما menuturkan: “Nabi صلی الله عليه وسلم melarang sebagian kalian membeli apa yang dibeli saudaranya, dan tidak boleh pula seseorang meminang atas pinangan saudaranya hingga peminang sebelumnya meninggalkannya atau peminang mengizinkan kepadanya”[1]

2. Hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari ‘Abdurrahman bin Syamasah, bahwa dia mendengar ‘Uqbah bin ‘Amir berdiri di atas mimbar seraya berucap: “Sesungguhnya Rasulullah صلی الله عليه وسلم bersabda:

الْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ، فَلاَ يَحِلُّ لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يَبْتَاعَ عَلَى بَيْعِ أَخِيْهِ وَلاَ يَخْطُبُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيْهِ حَتَّى يَذَرَ

.

“(Seorang) mukmin itu saudara bagi mukmin lainnya. Oleh karena itu tidak halal bagi seorang mukmin membeli atas pembelian saudaranya dan tidak pula meminang atas pinangan saudaranya hingga dia meninggalkannya”[2]

Seseorang yang meminang pinangan saudaranya dapat memasukkan (menyebabkan) permusuhan dalam hati. Karena itu, Islam melarangnya.

Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah رضي الله عنه, dari Nabi صلی الله عليه وسلم, beliau bersabda:

إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ، وَلاَ تَجَسَّسُوْا وَلاَ تَحَسَّسُوْا، وَلاَ تَبَاغَضُوْا، وَكُوْنُوْا إِخْوَانًا، وَلاَ يَخْطُبُ الرَّجُلُ عَلَى حِطْبَةِ أَخِيْهِ حَتَّى يَنْكِحَ أَوْ يَتْرُكَ

.

“Janganlah kalian berprasangka, karena prasangka itu adalah seburuk-buruk pembicaraan. Jangan mencari-cari kesalahan orang dan jangan saling bermusuhan, serta jadilah kalian sebagai orang-orang yang bersaudara. Janganlah seseorang meminang atas pinangan saudaranya hingga dia menikah atau meninggalkannya”[3]

Al-Hafizh berpendapat dalam al-Fath, bahwa larangan ini untuk pengharaman, ia mengatakan: “Menurut jumhur, larangan ini untuk pengharaman…” lalu beliau menambahkan: “Larangan ini menurut mereka untuk pengharaman, tetapi tidak membatalkan akad.”

Bahkan, Imam an-Nawawi meriwayatkan bahwa larangan dalam hadits ini untuk pengharaman berdasarkan ijma’. Tetapi mereka berselisih mengenai syarat-syaratnya.

Para ulama madzhab Syafi’i dan Hanbali berpendapat bahwa pengharaman ini berlaku jika wanita yang dipinang menyatakan secara tegas atau walinya yang dia izinkan. Jika yang kedua tidak mengetahui perihal tersebut, maka boleh meminangnya karena pada asalnya adalah dibolehkan.

Menurut Imam asy-Syafi’i, makna hadits dalam bab ini ialah bila seorang pria meminang wanita lalu ia ridha dengannya dan (hatinya merasa) mantap kepadanya, maka tidak boleh seorang pun melamar pinangannya. Jika seseorang tidak mengetahui kerelaannya dan kemantapan pilihannya, maka tidak mengapa dia meminangnya. Hujjah dalam perkara ini ialah kisah Fathimah binti Qais.[3]

Pertanyaan.
Apa balasan bagi orang yang merusak hubungan wanita dengan suaminya?

Jawaban.
Imam Ahmad meriwayatkan dari ‘Abdullah bin Buraidah dari ayahnya, ia mengatakan: “Rasulullah صلی الله عليه وسلم bersabda.

لَيْسَ مِنَّا مَنْ حَلَفَ بِاْلأَمَانَةِ، وَمَنْ خَبَّبَ عَلَى امْرِئٍ زَوْجَتَهُ أَوْ مَمْلُوْكَهُ، فَلَيْسَ مِنَّا

.

“Bukan termasuk golongan kami siapa yang bersumpah ‘demi amanah’, dan barangsiapa yang merusak hubungan seseorang dengan isterinya atau hamba sahaya yang dimilikinya, maka ia bukan golongan kami” [5]

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata tentang hukum merusak hubungan wanita dengan suaminya: “(Perbuatan) ini termasuk salah satu dosa besar. Sebab, jika syari’at melarang meminang pinangan saudaranya, maka bagaimana halnya dengan orang yang merusak isterinya, hamba sahaya wanitanya atau hamba sahaya laki-lakinya, serta berusaha memisahkan di antara keduanya sehingga dia bisa berhubungan dengannya. Perbuatan dosa ini tidak kurang dari perbuatan keji (zina), walaupun tidak melebihinya, dan hak yang lain tidak gugur dengan taubat dari kekejian. Karena taubat, meskipun telah menggugurkan hak Allah, namun hak hamba masih tetap (ada). Menzhalimi seseorang (suami) dengan merusak isterinya dan kejahatan terhadap ranjangnya, hal itu lebih besar dibanding merampas hartanya secara zhalim. Bahkan, tidak ada (hukuman) yang setara di sisinya kecuali (dengan) mengalirkan darahnya”[6]

Syaikhul Islam rahimahullahu ditanya tentang wanita yang berpisah dengan suaminya, lalu seseorang meminangnya dalam masa ‘iddahnya dan ia memberi nafkah kepadanya: “Apakah itu dibolehkan ataukah tidak?”

Beliau menjawab: “Segala puji hanya milik Allah. Jelas-jelas (seseorang) tidak boleh meminang wanita yang masih dalam ‘iddah dengan tegas, walaupun dalam ‘iddah karena (ditinggal) wafat, berdasarkan kesepakatan kaum muslimin; maka bagaimana halnya dalam ‘iddah perceraian? Barangsiapa yang melakukan demikian, ia berhak mendapatkan hukuman yang membuatnya dan orang-orang yang semisalnya menjadi jera dari perbuatan itu. Dan hukuman itu diberikan kepada orang yang meminang maupun yang dipinang, semua diberi hukuman, dan dilarang menikahkan dengannya sebagai hukuman baginya karena niatnya yang batal, wallaahu a’lam” [7]

Beliau juga ditanya tentang laki-laki yang mentalak isterinya dengan talak tiga. Setelah menyelesaikan ‘iddahnya di sisinya, ia keluar. Setelah itu, ia menikah dan dicerai pada hari itu juga. Orang yang menalaknya tidak mengetahui kecuali pada hari kedua, apakah dia boleh bersepakat bersama wanita itu jika telah menyelesaikan ‘iddahnya, maka ia akan rujuk kepadanya?

Beliau menjawab: “Ia tidak boleh meminangnya di masa ‘iddah dari (suami) selainnya, dan tidak boleh pula memberi nafkah kepadanya untuk menikahinya. Jika talak itu talak raj’i, maka ia tidak boleh melamar dengan sindiran. Jika talaknya adalah talak ba’in, maka kebolehan meminang dengan sindiran diperselisihkan. Kondisi tersebut jika wanita ini menikah dengan nikah raghbah (atas dasar suka). Adapun jika dia menikah dengan nikah tahlil, maka Rasulullah n telah melaknat muhallil dan muhallal lahu.[8,9]

MASALAH DALAM PEMINANGAN.
Sudah menggejala di tengah umat Islam mengenai keluarnya peminang bersama wanita pinangannya tanpa akad, dan mereka duduk berduaan. Perhatikan, apa yang terjadi akibat perbuatan ini? Oleh karena itu, untuk menambah manfaat, kami merasa perlu meletakkan beberapa pertanyaan yang berisikan jawaban sebagian ulama mengenai hal itu.

1. Hubungan Kasih Sayang Sebelum Pernikahan (Pacaran).
Yang mulia Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullahu ditanya: “Apa pandangan agama tentang hubungan sebelum perkawinan (pacaran)?”

Beliau menjawab: “Pernyataan penanya “sebelum menikah”, jika yang dia dimaksud adalah sebelum “mencampuri” dan sesudah akad, maka ini tidak berdosa. Karena dengan akad, ia sudah menjadi isterinya, meskipun belum melakukan persetubuhan. Adapun sebelum akad, pada saat lamaran atau sebelum itu, maka ini diharamkan dan tidak dibolehkan. Tidak boleh seseorang bermesraan bersama wanita yang bukan isterinya, baik berbicara, memandang maupun berduaan. Diriwayatkan dari Nabi صلی الله عليه وسلم, bahwa beliau bersabda.

لاَ يَخْلُوْنَ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ مَعَ ذِيْ مَحْرَمٍ، وَلاَ تُسَافِرُ امْرَأَةٌ إِلاَّ مَعَ ذِيْ مَحْرَمٍ

.

“Janganlah seseorang berduaan dengan seorang wanita kecuali bersama mahramnya, dan janganlah wanita bepergian kecuali bersama mahramnya” [10]

Walhasil, jika berkumpul ini setelah akad, maka tidaklah berdosa. Jika ini dilakukan sebelum akad walaupun setelah peminangan dan pinangannya diterima, maka ini (pun) tidak boleh. Perbuatan ini haram baginya, karena wanita ini masih tergolong orang lain, hingga ia mengikatnya (dengan ikatan pernikahan).” [11]

2. Hukum Peminang Duduk Bersama Wanita Pinangannya.
Yang mulia Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullahu ditanya: “Aku telah meminang wanita dan aku membacakan kepadanya 20 juz al-Qur’an selama masa peminangan, alhamdulillaah. Aku duduk bersamanya dengan keberadaan mahram, sedangkan ia tetap memakai hijab syar’i, alhamdulillaah, dan duduk kami tidak keluar dari pembicaraan agama atau membaca al-Qur’an, dan juga waktu duduk tersebut sangatlah pendek; apakah ini kesalahan menurut syari’at?”

Beliau menjawab: “Ini tidak sepatutnya dilakukan. Karena pada umumnya perasaan seseorang bahwa teman duduknya adalah pinangannya dapat membangkitkan syahwatnya. Luapan syahwat kepada selain isteri dan sahaya wanitanya adalah haram, dan segala apa yang dapat membawa kepada keharaman adalah haram” [12]

3. Sekedar Dipinang Tidak Dilarang Menikahkannya dengan Selain Peminang.
Syaikh Muhammad bin Ibahim Alusy Syaikh rahimahullahu ditanya tentang seseorang yang datang dengan membawa saudara perempuan sekandungnya, sedangkan dia telah dipinang oleh seorang pria di negerinya, Yaman. Hari itu saudaranya ingin menikahkannya di Tha’if; apakah sah menikahkannya padahal dia telah dipinang?

Beliau menjawab: “Alhamdulillaah, selagi wanita ini belum dipertalikan dengan pria yang melamarnya dengan akad pernikahan, maka sekedar lamarannya saja kepadanya tidak menghalanginya untuk menikahkannya dengan selainnya” [13]

[Disalin dari kitab  Isyratun Nisaa Minal Alif Ilal Yaa, Edisi Indonesia Panduan Lengkap Nikah Dari A Sampai Z, Penulis Abu Hafsh Usamah bin Kamal bin Abdir Razzaq, Penterjemah Ahmad Saikhu, Penerbit Pustaka Ibnu Katsair]
__________
Foote Note
[1]. HR. Al-Bukhari (no. 5142) kitab an-Nikaah, Muslim (no. 1412) kitab an-Nikaah, at-Tirmidzi (no. 1292) kitab al-Buyuu’, an-Nasa-i (no. 3243) kitab an-Nikaah, Abu Dawud (no. 2081) kitab an-Nikaah, Ibnu Majah (no. 2171) kitab at-Tijaaraat, Ahmad (no. 4708), Malik (no. 1112) kitab an-Nikaah, ad-Darimi (no. 2176) kitab an-Nikaah.
[2]. HR. Al-Bukhari (no. 5142) kitab an-Nikaah, ad-Darimi (no. 2176) kitab an-Nikaah.
[3]. HR. Al-Bukhari (no. 5143) kitab an-Nikaah, Muslim (no. 2563)
[4]. Fat-hul Baari (IX/199).
[5]. HR. Ahmad (no. 22471), al-Hakim (IV/298), ia menshahihkannya dan disetujui oleh adz-Dzahabi; Abu Dawud (no. 3253) kitab al-Aimaan wan Nudzuur, dan dishahihkan oleh al-Mundziri dalam at-Targhiib (V/385)
[6]. Dinukil dari al-Manawi dalam Faidhul Qadiir (V/385).
[7]. Majmuu’ Fataawaa Ibni Taimiyyah (XXXII/8)
[8]. Takhrijnya telah disebutkan sebelumnya.
[9]. Majmuu’ Fataawa (XXXII/8)
[10]. Telah disebutkan takhrijnya sebelumnya.
[11]. Al-Muslimuun (hal. 10)
[12]. Faatawaa asy-Syaikh Ibni ‘Utsaimin (II/748)
[13]. Fataawaa wa Rasaa-il Samahatisy Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alusy Syaikh (X/56-57).

Kategori: Nikah
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Sesungguhnya orang yang mau berfikir obyektif, jika ia mau melakukan perbandingan antara berbagai keyakinan yang ada di antara umat manusia saat ini, niscaya ia menemukan beberapa karakteristik dan ciri-ciri dari ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang merupakan ‘aqidah Islamiyah yang haq (benar) berbeda dengan lainnya.

Karakter Dan Ciri-Ciri Itu Diantaranya:

[1]. Keotentikan Sumbernya.

Hal ini karena ‘aqidah Ahlus Sunnah semata-mata hanya bersandarkan kepada al-Qur-an, hadits dan ijma’ para ulama Salaf serta penjelasan dari mereka. Ciri ini tidak terdapat pada aliran-aliran Mutakalimin, ahli bid’ah dan kaum Sufi yang selalu bersandar kepada akal dan pemikiran atau kepada kasyaf, ilham, wujud dan sumber-sumber lain yang berasal dari manusia yang lemah. Mereka jadikan hal tersebut sebagai patokan atau sandaran di dalam masalah-masalah yang ghaib. Padahal ‘aqidah itu semuanya ghaib.

Sedangkan Ahlus Sunnah selalu berpegang teguh al-Qur-an dan Hadits Rasulullah صلی الله عليه وسلم, Ijma’ Salafush Shalih dan penjelasan-penjelasan dari mereka. Jadi, ‘aqidah apa saja yang bersumber dari selain al-Qur-an, hadits, ijma’ Salaf dan penjelasan mereka itu, maka adalah termasuk kesesatan dan kebid’ahan.[1].

[2]. Berpegang Teguh Kepada Prinsip Berserah Diri Kepada Allah Dan Kepada Rasul-Nya صلی الله عليه وسلم

Sebab ‘aqidah adalah masalah yang ghaib, dan hal yang ghaib itu hanya tegak dan bersandar kepada kepasrahan (taslim) dan keyakinan sepenuhnya (mutlak) kepada Allah (dan Rasul-Nya صلی الله عليه وسلم). Maksudnya, hal tersebut adalah apa yang diberitakan Allah dan Rasul-Nya (wajib diterima dan diyakini sepenuhnya. Taslim merupakan ciri dan sifat kaum beriman yang karenanya mereka dipuji oleh Allah, seraya berfirman:

“Artinya : Alif Laam Mim. Kitab al-Qur’an ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa, (yaitu) mereka beriman kepada yang ghaib…”[Al-Baqarah: 1-3]

Perkara ghaib itu tidak dapat diketahui atau dijangkau oleh akal, maka oleh karena itu Ahlus Sunnah membatasi diri di dalam masalah ‘aqidah kepada berita dan wahyu yang datang dari Allah dan Rasul-Nya. Hal ini sangat berbeda dengan Ahli bid’ah dan Ahli Kalam (mutakalimin). Mereka memahami masalah yang ghaib itu dengan berbagai dugaan. Tidak mungkin mereka mengetahui masalah-masalah ghaib. Mereka tidak melapangkan akalnya [2]. dengan taslim, berserah diri kepada Allah dan Rasul-Nya, dan tidak pula menyelamatkan ‘aqidah mereka dengan ittiba’ dan mereka tidak membiarkan kaum Muslimin awam berada pada fitrah yang telah Allah fitrahkan kepada mereka.[3]

[3]. Sejalan Dengan Fitrah Yang Suci Dan Akal Yang Sehat.

Hal itu karena ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jam’ah berdiri di atas prinsip ittiba’ (mengikuti), iqtidha’ (meneladani) dan berpedoman kepada petunjuk Allah, bimbingan Rasulullah صلی الله عليه وسلم dan ‘aqidah generasi terdahulu (Salaful Ummah). ‘Aqidah Ahlus Sunnah bersumber dari sumber fitrah yang suci dan akal yang sehat itu sendiri serta pedoman yang lurus. Betapa sejuknya sumber rujukan ini. Sedangkan ‘aqidah dan keyakinan golongan yang lain itu hanya berupa khayalan dan dugaan-dugaan yang membutakan fitrah dan membingungkan akal belaka.[4].

[4]. Mata Rantai Sanadnya Sampai Kepada Rasulullah صلی الله عليه وسلم, Para Shahabatnya Dan Para Tabi’in Serta Para Imam Yang Mendapatkan Petunjuk

Tidak ada satu dasar pun dari dasar-dasar ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang tidak mempunyai dasar atau sanad atas qudwah (contoh) dari para Shahabat, Tabi’in dan para Imam yang mendapatkan petunjuk hingga Hari Kiamat. Hal ini sangat berbeda dengan ‘aqidah kaum mubtadi‘ah (ahli bid’ah) yang menyalahi kaum Salaf di dalam ber‘aqidah. ‘aqidah mereka merupakan hal yang baru (bid’ah) tidak mempunyai sandaran dari al-Qur’an dan as-sunnah, ataupun dari para Shahabat Nabi صلی الله عليه وسلم dan Tabi’in. Oleh karena itu, maka mereka berpegang kepada kebid’ahan sedangkan setiap bid’ah adalah kesesatan.[5]

[5]. Jelas Dan Gamblang.

‘Aqidah Ahlus Sunnah mempunyai ciri khas yaitu gamblang dan jelas, bebas dari kontradiksi dan ketidakjelasan, jauh dari filsafat dan kerumitan kata dan maknanya, karena ‘aqidah Ahlus Sunnah bersumber dari firman Allah yang sangat jelas yang tidak datang kepadanya kebatilan (kepalsuan) baik dari depan maupun dari belakang, dan bersumber dari sabda Rasulullah صلی الله عليه وسلم yang tidak pernah berbicara dengan hawa nafsunya. Sedangkan ‘aqidah dan keyakinan yang lainnya berasal dari ramuan yang dibuat oleh manusia atau ta’wil dan tahrif mereka terhadap teks-teks syar’i. Sungguh sangat jauh perbedaan sumber dari ‘aqidah Ahlus Sunnah dan kelompok yang lainnya. ‘Aqidah Ahlus Sunnah adalah tauqifiyah (berdasarkan dalil/nash) dan bersifat ghaib, tidak ada pintu bagi ijtihad sebagaimana yang telah dimaklumi.[6]

[6]. Bebas Dari Kerancuan, Kontradiksi Dan Kesamaran.

‘Aqidah Islam yang murni ini tidak ada kerancuan padanya, tidak pula kontradiksi dan kesamaran. Hal itu karena ‘aqidah tersebut bersumber dari wahyu, kekuatan hubungan para penganutnya dengan Allah, realisasi ubudiyah (penghambaan) hanya kepada-Nya semata, penuh tawakkal kepada-Nya semata, kekokohan keyakinan mereka terhadap al-haq (kebenaran) yang mereka miliki. Orang yang meyakini ‘aqidah Salaf tidak akan ada kebingungan, kecemasan, keraguan dan syubhat di dalam beragama. Berbeda halnya dengan para ahli bid’ah, tujuan dan sasaran mereka tidak pernah lepas dari penyakit bingung, cemas, ragu, rancu dan mengikuti kesamaran.

Sebagai contoh yang sangat jelas sekali adalah keraguan, kegoncangan dan penyesalan yang terjadi pada para tokoh terkemuka mutakallimin (ahlu kalam), tokoh filosof dan para tokoh sufi sebagai akibat dari sikap mereka menjauhi ‘aqidah Salaf. Dan kembalinya sebagian mereka kepada taslim dan pengakuan terhadap ‘aqidah Salaf, terutama ketika usia mereka sudah lanjut atau mereka meng-hadapi kematian, sebagaimana yang terjadi pada Imam Abul Hasan al-Asy’ari (wafat th. 324 H). Beliau telah merujuk kembali kepada ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah (‘aqidah Salaf) sebagaimana dinyatakan di dalam kitabnya, al-Ibanah ‘an Ushuliddiyanah, setelah sebelumnya menganut ‘aqidah mu’tazilah, kemudian talfiq (paduan antara ‘aqidah mu’tazilah dan ‘aqidah Salaf) dan akhirnya kembali kepada ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Hal serupa juga dilakukan oleh Imam al-Baqillani (wafat th. 403 H) sebagaimana dinyatakan dalam kitab at-Tamhid, dan masih banyak lagi tokoh terkemuka lainnya. [7]

[7]. ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Merupakan Faktor Utama Bagi Kemenangan Dan Kebahagian Abadi Di Dunia Dan Akhirat.

‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah merupakan faktor utama bagi terealisasinya kesuksesan, kemenangan dan keteguhan bagi siapa saja yang menganutnya dan menyerukannya kepada umat manusia dengan penuh ketulusan, kesungguhan dan kesabaran. Golongan yang berpegang teguh kepada ‘aqidah ini yaitu Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah golongan yang diberikan kemenangan dan pertolongan, sebagaimana sabda Rasulullah صلی الله عليه وسلم

“Artinya : Akan tetap ada satu golongan dari umatku yang berdiri tegak di atas al-haq (kebenaran), tidak akan membahayakan bagi mereka siapa yang tidak menghiraukannya hingga datang perintah Allah (hari kiamat) tiba dan mereka tetap seperti itu. [8]

[8]. ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah Adalah ‘Aqidah Yang Dapat Mempersatukan Umat.

‘Aqidah Ahlus Sunnah merupakan jalan yang paling baik untuk menyatukan kekuatan kaum Muslimin, kesatuan barisan mereka dan untuk memperbaiki apa-apa yang rusak dari urusan agama dan dunia. Hal ini dikarenakan ‘aqidah Ahlus Sunnah mampu mengembalikan mereka kepada al-Qur’an dan Sunnah Nabi صلی الله عليه وسلم dan jalannya kaum mu’minin yaitu jalannya para Shahabat. Keistimewaan ini tidak mungkin terealisasi pada suatu golongan mana pun, atau lembaga da’wah apapun atau organisasi apapun yang tidak menganut ‘aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Sejarah adalah saksi dari kenyataan ini! Hanya negara-negara yang berpegang teguh kepada ‘aqidah Ahlus Sunnah sajalah yang dapat menyatukan kekuatan kaum Muslimin yang berserakan, hanya dengan ‘aqidah Salaf maka jihad serta amar ma’ruf dan nahi munkar itu tegak dan tercapailah kemuliaan Islam.[9]

[9]. Utuh, Kokoh Dan Tetap Langgeng Sepanjang Masa.

‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah utuh dan sama dalam masalah prinsipil (ushuludin) sepanjang masa dan akan tetap seperti itu hingga hari Kiamat kelak. Artinya ‘aqidah Ahlus Sunnah selalu sama, utuh dan terpelihara baik secara riwayat maupun keilmuannya, kata-kata, maupun maknanya. Ia diwariskan dari generasi ke generasi berikutnya tanpa mengalami perubahan, pencampuradukan, kerancuan dan tidak mengalami penambahan maupun pengurangan. Hal tersebut karena ‘aqidah Ahlus Sunnah bersumber dari al-Qur’an yang tidak datang kepadanya kebatilan baik dari depan maupun dari belakang dan dari Sunnah Nabi صلی الله عليه وسلم yang tidak pernah berbicara dengan hawa nafsu. [10]

[10]. Allah Menjamin Kehidupan Yang Mulia Bagi Orang Yang Menetapi ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.

Berada dalam naungan ‘aqidah Ahlus Sunnah akan menyebabkan rasa aman dan kehidupan yang mulia. Hal ini karena ‘aqidah Ahlus Sunnah senantiasa menjaga keimanan kepada Allah dan mengandung kewajiban untuk menjadikan Allah sebagai satu-satunya yang berhak diibadahi dengan benar. Orang yang beriman dan bertauhid akan mendapatkan rasa aman, kebaikan, kebahagiaan dunia dan akhirat. Rasa aman senantiasa menyertai keimanan, apabila keimanan itu hilang maka hilang pula rasa aman.

Firman Allah:

“Artinya : Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezhaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapatkan keamanan dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” [Al-An’aam: 82].

Orang yang bertaqwa dan beriman akan mendapatkan rasa aman yang sempurna dan petunjuk yang sempurna di dunia dan akhirat. Adapun orang yang berbuat syirik, bid’ah dan maksiyat mereka adalah orang yang selalu diliputi dengan rasa takut, was-was, tidak tenang dan tidak ada rasa aman. Mereka selalu diancam dengan berbagai hukuman dan siksaan pada setiap waktu. [11]

[Disalin dari kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Oleh Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka At-Taqwa, Po Box 264 Bogor 16001, Cetakan Pertama Jumadil Akhir 1425H/Agustus 2004M]
_________
Foote Note
[1]. Lihat Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah hal. 33-34
[2]. Hal ini tidak boleh difahami bahwa Islam mengekang akal, menonaktifkan fungsinya dan menghapus bakat berfikir yang ada pada manusia, namun seba-liknya, Islam menyediakan bagi akal banyak sarana untuk mengetahui, mengamati, berfikir dan berkarya, sesuatu yang cukup merangsang keinginannya terhadap ciptaan Allah. Wallaahu a’lam.
[3]. Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah hal. 34.
[4]. Ibid.
[5]. Lihat Majmuu’ Fataawaa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (I/9) dan Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah (hal. 35).
[6]. Lihat Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah (hal. 35).
[7]. Lihat Majmuu’ Fataawa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah IV/72-73 dan Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah hal. 35-36.
[8]. Diriwayatkan oleh Muslim (no. 1920) dan at-Tirmidzi (no. 2229), dari Shahabat Tsauban رضي الله عنه.
[9]. Lihat Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jama’ah (hal. 37-38).
[10]. Ibid, hal. 38-39.
[11]. Lihat ‘Aqiidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah; Mafhumuha, Khashaa’isuha, Khasaa-isu Ahliha (hal. 37) karya Muhammad bin Ibrahim al-Hamd. Cetakan I-1416 H.

Kategori: Aqidah Ahlus Sunnah
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Syaikh Ali bin Hasan Abdul Hamid Al-Halabi

Alhamdulillah pada tanggal, 15–19 Muharram 1427 H atau bertepatan 14–18 Februari 2006 M daurah syar’iyyah para da’i kembali diadakan oleh Ma’had Ali Al–Irsyad di Surabaya yang bekerjasama dengan Markaz Imam Al–Albani Yordania.  Hadir dalam kesempatan kali ini Syaikh DR. Muhammad Bin Musa, Syaikh Salim Bin I’ed. Pada edisi kali ini, sebagai bentuk penyebaran ilmu, kami angkat muhadharah ilmiyyah Syaikh Ali Hasan ketika beliau berkunjung ke Ma’had kami (Ma’had Al-Furqon)  pada tanggal, 18 Muharram 1427 H. Semoga bermanfaat.

Segala puji hanya milik bagi Allah Jalla Jalaluhu, kita memujiNya, meminta pertolonganNya, memohon ampunanNya dan kita meminta perlindungan kepadaNya dari kejelekan diri dan amal kita. Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah Jalla Jalaluhu maka tidak ada seorang pun yang dapat menyesatkannya, dan barang siapa yang disesatkanNya, maka tidak ada seorang pun yang dapat memberi petunjuk. Aku bersaksi tidak sesembahan yang benar kecuali Allah Jalla Jalaluhu, tiada sekutu bagiNya, dan aku bersaksi bahwa Nabi Muhammad صلی الله عليه وسلم adalah hamba dan utusanNya.

Selanjutnya :
Sesungguhnya sebaik–baik pembicaraan adalah Kalamullah dan sebaik–baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah صلی الله عليه وسلم dan sejelek–jelek perkara adalah menambah–nambah dalam urusan agama dan setiap perkara baru dalam agama adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan nerakalah tempatnya.

Lalu aku memuji kepada Alloh Jalla Jalaluhu yang telah memberikan taufiqNya kepada kita dalam perjalanan kunjungan ilmiah yang berkelanjutan setiap tahunnya ke negeri kalian yang indah ini, yang kami perhatikan adanya sambutan yang hangat untuk menerima kebenaran dan sangat berantusias untuk menimba ilmu agama. Kami pun memperhatikan adanya sambutan yang penuh adab, kelembutan dan rasa santun yang layak disandang oleh para penuntut ilmu. Oleh karena itu kita mohon pertolongan kepada Alloh Jalla Jalaluhu semoga menambahkan kepada kita semangat dan melipatgandakan pahala.

Kita memohon kepada Alloh Jalla Jalaluhu (pujian penuh barakah) semoga Alloh Jalla Jalaluhu memudahkan kita dalam pertemuan ini di madrasah dan ma’had kalian ini, dalam rangka saling menasehati dalam kebenaran dan kesabaran dan juga saling mengingatkan antara kita semua karena memang orang muslim itu (memiliki sifat) saling menasehati, sedangkan sifat orang munafik saling mengkhianati.

Dalam rangka memenuhi permintaan saudaraku Al–Ustadz Aunur Rofiq– semoga Alloh Jalla Jalaluhu senantiasa menolongnya dan semoga kebenar selalu menyertaiNya, dan dalam rangka mengamalkan hadits Nabi صلی الله عليه وسلم “Agama adalah nasehat, agama adalah nasehat, agama adalah nasehat.” Tamim Ad–Dari رضي الله عنه bertanya : “Wahai Rasulullah ! untuk siapa ?” Beliau menjawab : “Untuk Alloh, untuk RasulNya, untuk kitabNya, untuk para pemimpin kaum muslimin, dan untuk seluruh kaum muslimin.”

Dan dalam rangka memenuhi undangan pertemuan ini sekaligus untuk menyampaikan beberapa untaian nasehat. Kita memohon kepada Alloh Jalla Jalaluhu agar anak–anakku, saudara–saudaraku yang hadir di majelis ini dapat mengambil faedah dan manfaatnya.

Pertama.
Yang ingin aku ingatkan dalam rangka saling menasehati dan saling berwasiat, untuk menetapi kebenaran dan kesabaran adalah masalah ikhlas.

Ikhlas merupakan rahasia (diterimanya) ibadah. Kita sering melihat amalan seseorang yang begitu tekun, begitu bersungguh–sungguh, baik dalam mengeluarkan shadaqah atau pun infak akan tetapi itu semua jadi bumerang baginya (tidak mendapatkan pahala). Alloh Jalla Jalaluhu berfirman :

“Artinya : Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.” [Al–Furqan : 23]

Setiap amalan yang tidak ikhlas, bukan saja amalan tersebut tidak bermanfaat bagi pelakunya tetapi juga menjadi bencana dan bahaya yang akan menimpa pelakunya. Alloh Ta’a la berfirman :

“Artinya : Padahal mereka tidak disuruh kecuali menyembah Alloh dengan memurnikan ketaatan kepadaNya (dalam menjalankan agamaNya dengan lurus)” [Al–Bayyinah  : 5]

Ikhlas merupakan cahaya yang memberikan petunjuk dan menyinari pelakunya menuju jalan keselamatan serta mendekatkan diri kepada Alloh Jalla jalaluhu.

Untuk mewujudkan keikhlasan membutuhkan ketekunan, kesabaran serta kesungguhan, sebab menanamkan keikhlasan bukanlah perkara yang mudah karena setan selalu mengawasi gerak–gerik manusia. Alloh Jalla Jalaluhu berfirman.

“Artinya : Iblis menjawab : “Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba–hambaMu yang mukhis di antara mereka.” [As–Shad : 82–82]

Yang dinamakan mukhlis adalah orang yang dikokohkan keikhlasan dan kemurnian niatnya serta kesucian hatinya menuju Rabbul Bariyyah, Yang Maha Mulia dalam ketinggian serta Agung, berada di atas ‘Arsy). Alloh Jalla Jalaluhu berfirman :

“Artinya : Dan orang–orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami benar–benar akan tunjukkan jalan–jalan tersebut” [Al–Ankabut : 69]

Perjalanan hidup manusia dalam beramal, kadang kala diliputi oleh rasa ikhlas dan jujur untuk melawan tipu daya setan ; yang mana (setan) tersebut selalu menghiasi amalannya yang tidak ikhlas dibuat seperti amalan yang ikhlas.

Demikian juga sebaliknya kadang kala setan menghiasi amalan orang yang ikhlas dibuat seperti amalan orang yang tidak ikhlas sehingga membuat dia berhenti dari beramal dan tidak beristiqomah.

Oleh karena itu, orang yang benar–benar memiliki kejujuran (dalam beribadah) kepada Alloh Jalla Jalaluhu, akan tetapi konsisten dalam beramal dan mampu menghalau tipu daya setan dengan melawan kecenderungan hawa nafsunya yang selalu mengarah kepada kejelekan. Sebagaimana sabda Rasulullah صلی الله عليه وسلم dalam hadits qudsi, Alloh Jalla Jalaluhu berfirman

“Artinya : Aku sesuai dengan persangkaan hambaKu terhadap diriKu           [HR. Bukhari 7405 Muslim 6952 ; bersumber dari Abu Hurairah Rhadhiallahu ‘anhu]

Maka berprasangka baiklah kepada Alloh Jalla Jalaluhu dan peruntukkanlah semua amal kebaikanmu hanya kepada Alloh Jalla Jalaluhu semata. Perangilah was–was setan dan hawa nafsumu, niscaya Alloh Jalla Jalaluhu akan menolongmu.

Kedua
Yang ingin saya uraikan kepada anak–anak dan saudara–saudaraku adalah perihal “berpegang teguh kepada Sunnah Nabi صلی الله عليه وسلم yang suci lagi mulia” dan hal itu merupakan salah satu syarat diterimanya amal seorang hamba, karena amal tidak akan diterima kecuali memenuhi dua syarat, sebagaimana seekor burung tidak akan terbang kecuali dengan dua sayap.

Syarat yang pertama adalah Ikhlas adapun syarat kedua adalah ittiba’ (mengikuti Sunnah Rasulullah صلی الله عليه وسلم), kedua syarat tersebut merupakan wujud realisasi dari kalimat syahadah “Laa ilaaha illallah Muhammad Rasulullah”

Adapun maknanya adalah “laa ma’buuda bihaqqin illalloh” (tidak ada sesembahan yang benar kecuali Alloh Jalaalahu) dan kalimat “Muhammad Rasulullah” adalah “Laa matbuu’a bihaqqin illa Rasulullah” (tidak ada seorang pun yang patut diikuti kecuali Rasulullah).

Alloh Jalla  Jalahu berfirman ketika menyifati diriNya :

“Artinya : Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya” [Al–Mulk : 2]

Berkata Fudhail Bin Iyadh : “Yang dimaksud dengan ‘ahsanu amalan’  adalah amalan yang paling ikhlas dan paling baik.” Mereka mengatakan : “Wahai Abu ‘Ali (ini merupakan kunyah beliau pada saat itu), apa yang dimaksud dengan amalan yang paling ikhlas dan paling baik ?” Beliau menjawab : “Amalan yang paling ikhlas adalah amalan yang diperuntukkan hanya kepada Alloh semata dan amalan yang paling baik adalah amalan yang sesuai dengan Sunnah Rasulullah.”

Sunnah yang mulia ini merupakan petunjuk menuju jalan Alloh yang lurus. Bagaimana tidak ? Alloh telah mengaitkan hidayah seorang hamba yang ia selalu minta kepadaNya pada setiap siang dan malam tidak kurang dari 17 kali tatkala ia mengucapkan’ ihdinash shirotol mustaqim’ (tunjukilah kami kepada jalan yang lurus) maka Alloh telah mengaitkan bukti wujud hidayah seorang hamba dengan mengikuti Sunnah Rasulullah صلی الله عليه وسلم dalam firmanNya :

“Artinya : Dan jika kalian menaatinya (Rasul) niscaya kalian akan mendapatkan hidayah” [An–Nur : 54]

Jika kalian mengikuti Sunnahnya, melaksanakan perintahnya dan menjadikannya sebagai suri tauladan maka kalian akan mendapatkan petunjuk dan keselamatan. Sungguh, Alloh telah berfirman dalam kitabNya :

“Artinya : Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Alloh dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Alloh” [Al–Ahzab : 21]

Oleh karena itu, Alloh mengaitkan bukti cinta terhadapNya dengan mencintai Rasulullah صلی الله عليه وسلم dan mengaitkan seluruh kecintaan ini dalam bentuk mengikuti Sunnah Rasulullah. Alloh Jalla jalaluhu berfirman :

“Artinya : Jika kamu benar–benar mencintai Alloh maka ikutilah aku, niscaya Alloh akan mengasihimu” [Ali Imron : 1]

Inilah timbangan yang benar dalam hal kecintaan. Tidaklah bukti cinta kepada Rasulullah صلی الله عليه وسلم hanya melibatkan perasaan semata, tanpa dibarengi dengan amalan yang benar serta ittiba’ yang kokoh.

Memang benar, cinta itu melibatkan perasaan dan harapan, akan tetapi seluruhnya tidak bernilai benar, kecuali dengan ber–qudwah dan mengikuti Rasululloh صلی الله عليه وسلم sepenuhnya, sehingga bentuk kecintaan kita kepada Rasulullah صلی الله عليه وسلم merupakan wujud kecintaan kita kepada Alloh, sedangkan cinta kepada Nabi صلی الله عليه وسلم adalah dengan mengikuti Sunnahnya.

Ketiga.
Nasehat yang ingin saya wasiatkan kepada saudaraku, karena hal ini merupakan perkara yang sangat fundamental dan mendasar sekali, yaitu yang berkenaan dengan arti pentingnya ilmu, bagaimana antusias kita dalam menuntutnya, mengamalkannya, serta mendakwahkannya.

Pada dasarnya, setiap hamba muslim adalah da’i menuju Alloh, sehingga seluruh kehidupannya dicurahkan untuk memurnikan keikhlasan kepada Alloh dan berittiba’ kepada Rasulullah صلی الله عليه وسلم kesemuanya itu tidak akan terwujud kecuali dengan adanya ilmu, belajar dan mengajar. Ibnu Hajar telah menjelaskan hadits pertama dari Shahih Bukhari yang berbunyi.

“Artinya : Sesungguhnya amal perbuatan tergantung pada niatnya dan seseorang akan mendapatkan apa yang ia niatkan” [HR. Bukhari 1, bersumber dari Umar Bin Khaththab]

Beliau menjelaskan, hadist ini merupakan dalil yang yang menunjukkan bahwa ilmu itu mendahului niat. Kalau engkau tidak mengetahui apa yang akan engkau katakan atau yang akan engkau kerjakan, bagaimana engkau bisa memurnikan dan membedakan niat ? Hal itu dikuatkan dengan firman Alloh :

“Artinya : Ketahuilah bahwa tidak illah yang haq disembah melainkan Alloh, maka mohonlah ampunan bagi dosamu” [Muhammad : 19]

Al–Imam Bukhari menjadikan ayat ini pada salah satu bab dalam kitab Shahihnya. Beliau berkata “Bab Ilmu sebelum berkata dan berbuat”, kemudian beliau mengomentari ayat tersebut : “Maka Alloh Jalla Jalaluhu telah memulai dengan ilmu sebelum berucap dan beramal.”

Berilmulah, wahai saudaraku ! Dan jadikanlah tujuan kalian dalam menuntut ilmu, mencari keridhaan Alloh Jalla Jalaluhu, jujur dan kembali kepadaNya. Janganlah engkau jadikan tujuan menuntut ilmu dalam rangka membantah ulama, menonjolkan diri dalam majelis, bersaing dan pamer kepada khalayak ramai. Rasulullah صلی الله عليه وسلم bersabda.

“Arrtinya : Barang siapa menuntut ilmu untuk membodohi orang, atau menantang para ulama, atau mencari perhatian manusia, maka dia masuk neraka” [Diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam Muqaddimah 253, dan dishahihkan Al–Albani lihat Al–Misykat 225–226 ; bersumber dari sahabat Ibnu Umar Rhadiyallahu ‘anhu]

Hadits ini merupakan peringatan keras bagi orang yang tidak ikhlas dalam menuntut ilmu, serta tujuannya dalam menuntut ilmu tidak dalam rangka mencari keridhoan Alloh Jalla Jalaluhu.

Sebagaimana yang telah saya sampaikan sebelumnya, bahwa syetan selalu mengintai dan membisikkan kepadamu untuk tidak berbuat ikhlas kepada Alloh Jalla Jalaluhu, maka janganlah engkau menggubrisnya dan upayakanlah dirimu untuk senantiasa ikhlas dalam segala hal, utamanya menuntut ilmu, oleh karena itu teruslah menuntut ilmu !.

Berkata Sufyan Ats–Tsauri : “Dulu kami menuntut ilmu untuk selain Alloh tetapi ilmu itu enggan kecuali hanya untuk Alloh Jalla Jalaluhu.” Maknanya, jiwa itu selalu memiliki tuntutan serta keinginan, terlebih lagi ketika menginjak usia muda dan memasuki usia remaja, jiwa ini memiliki keinginan dan dorongan yang sangat kuat untuk melakukan berbagai macam perkara sesuai dengan kadar kejahilannya, atau ilmu yang dimiliki serta keikhlasan kepada Rabbnya serta keikhlasan kepada Rabbnya serta rasa ittiba’nya kepada Rasulullah صلی الله عليه وسلم.

[Disalin dari Majalah Al-Furqon Edisi 8 Tahun V/Rabi’ul Awwal 1427H/April 2006. Dengan Judul Nasehat Syaikh Ali bin Hasan bin Ali bin Abdul Hamid Al-Halabi Al-Atsari Hafizhahullah. Penerbit Lajnah Dakwah Ma’had Al-Furqon, Alamat Maktabah Ma’had Al-Furqon, Srowo Sidayu Gresik Jatim 61153, Judul artikel  oleh Redaksi Almanhaj]

Kategori: Al-Ilmu
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Syaikh Dr. Ibrahim bin ‘Amir Ar-Ruhaili

Pernikahan dengan Ahlul Bid’ah terlarang secara global menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah, karena akan memberi dampak negatif yang besar, dan bertentangan dengan hal-hal yang disepakati dalam syariat, yaitu: tidak ber-wala’ (loyalitas), tidak mencintai mereka (Ahlul Bid’ah), wajib mengisolir mereka, dan menjauhi mereka (Penguraian masalah ini akan dijelaskan dengan membawakan riwayat-riwayat yang menunjukan hal itu, yaitu ucapan-ucapan para Salaf dan contoh-contoh sebagian kerusakan yang ditimbulkan karena pernikahan dengan Ahlul Bid’ah.)

Hukumnya haram mengadakan pernikahan dengan mereka dan menikahi wanita-wanita mereka. Tentang hukum kepastian rusak dan sahnya akad-akad pernikahan mereka dengan Ahlus Sunnah tergantung dengan jauh dekatnya mereka terhadap agama. Oleh karena itu hukum terhadap mubtadi’ (Ahlul Bid’ah, yaitu orang yang mengada-adakan atau menambahi dalam perkara agama yang tidak ada contoh dari Rasulullah, ed.) yang telah sampai ke derajat kufur disebabkan karena kebid’ahannya tidaklah sama terhadap orang yang kebid’ahannya belum sampai ke derajat kufur, sebagaimana juga berbedanya hukum pernikahan mereka dengan wanita-wanita Ahlus Sunnah dan pernikahan Ahlus Sunnah dengan para wanita mereka di sebagian keadaan.

Berikut ini perincian hukum tentang masalah di atas menurut keadaan yang disebutkan tadi:

Adapun hukum pernikahan Ahlul Bid’ah yang telah dihukumi dengan kekafiran adalah haram secara mutlak. Ini disebabkan kekufuran dan kemurtadan mereka dari agama. Oleh karena itu Ahlus Sunnah tidak halal menikahi wanita-wanita mereka. Demikian juga sebaliknya, mereka haram menikahi para wanita Ahlus Sunnah. Hal ini dijelaskan dalam banyak dalil, dan Ahlus Sunnah telah ijma’ (sepakat) tentang keharaman menikah dengan orang-orang kafir dan kaum musyrikin selain Ahlul Kitab dengan dua keadaan tadi (yaitu: menikah dengan mereka dan dinikahi mereka).

Adapun keharaman seorang laki-laki muslim menikahi wanita kafir lagi musyrik adalah berdasarkan firman Allah Ta’ala:

“Dan janganlah kamu nikahi wanita-wanita musyrik sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik daripada wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu.” [QS. Al-Baqarah: 221]

Juga firman Allah:
“Dan janganlah kamu tetap berpegang pada tali (perkawinan) dengan perempuan-perempuan kafir.” [QS. Al-Mumtahanah: 10]

Dua ayat di atas menunjukkan keharaman menikahi wanita-wanita musyrikah secara umum bagi kaum muslimin. Dan, yang dikecualikan Allah hanya wanita-wanita Ahlul Kitab dengan firman-Nya:

“Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Al-Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal pula bagi mereka. (Dan dihalalkan mengawini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al-Kitab sebelum kamu.” [QS. Al-Maidah: 5]

Sehingga, hal-hal yang Allah beri keringanan padanya, seperti (laki-laki dari Ahlus Sunnah) menikahi para wanita Ahlul Kitab, adalah boleh. Adapun selain mereka seperti wanita-wanita musyrik, maka hukum keharamannya tetap berlaku secara umum, seperti wanita-wanita penyembah patung dan berhala, atau bintang-bintang dan api. Sehingga, wanita-wanita Ahlul Bid’ah yang telah dihukumi dengan kekafiran, hukum (pernikahan)-nya sama dengan wanita-wanita tadi, walau mereka (wanita-wanita Ahlul Bid’ah itu) mengaku sebagai muslimah.

Ibnu Katsir rahimahullah berkomentar dalam tafsir-nya ayat pertama tadi [2: 221], “Ini adalah pengharaman dari Allah yang dibebankan kepada kaum mukminin, agar mereka tidak menikahi para wanita musyrikah dari (golongan) penyembah berhala. Walaupun secara umum tampaknya wanita-wanita musyrikah dari Ahlul Kitab tergolong kepadanya, tetapi ada pengecualian berupa kebolehan menikah dengan wanita-wanita Ahlul Kitab dengan firman-Nya: “(Dan dihalalkan mengawini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al-Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar mas kawin mereka dengan maksud menikahinya.” [Al-Maidah: 5](Tafsir Ibnu Katsir 1/257).

Banyak ulama yang menukil ijma’ para ulama yang mengharamkan menikahi wanita-wanita musyrikah selain wanita-wanita Ahlul Kitab.

Ibnu Qudamah berkata, “Dan semua orang-kafir selain Ahlul Kitab, seperti orang yang menyembah apa yang dia anggap baik dari berhala-berhala, batu-batu, pohon-pohon, dan hewan-hewan, maka tidak ada perbedaan pendapat antara para ulama tentang keharaman menikahi wanita-wanita mereka dan memakan sembelihan-sembelihan mereka.” [Al-Mughni 9/548]

Syikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam kandungan pembicaraannya tentang Qadariyah (kelompok yang menolak takdir, ed.) dan hukum-hukum tentang mereka, “Dan adapun kaum musyrikin, maka umat ini telah sepakat terhadap keharaman menikahi wanita-wanita mereka dan memakan makanan mereka.” [Majmu' Fatawa 8/100]

Dr. Wahbah Az-Zahaili berkata tentang kesimpulan masalah ini dalam pembahasannya, “Telah sepakat tidak halal untuk menikahi wanita yang tidak memiliki kitab, seperti para penyembah berhala dan penyembah api (Majusi), karena tidak ada satu kitab pun ditangan para pengikutnya sekarang dan kita tidak yakin kalau mereka memilikinya sebelumnya, maka kita harus berhati-hati.” (Al-Fiqhul Islami wa Adillatuha, Dr. Wahbah Az-Zahaili 7/152).

Dengan ini, tegaslah keharaman menikahi wanita-wanita musyrikah selain Ahlul Kitab, menurut keterangan dua ayat tadi dan ijma’ para ulama terhadap hukum itu.

Sudah pasti termasuk ke dalam keharaman itu, keharaman menikahi para wanita Ahlul Bid’ah yang musyrikah seperti wanita-wanita Jahmiyah, Qadariyah, dan Rafidlah. Sebab, firqah-firqah (kelompok) ini telah dihukumi sebagai firqah yang kufur dan murtad. Yang lebih keras dari keharaman itu adalah keharaman menikahi wanita-wanita dari firqah Bathiniyah seperti Daruliz, Nushairiyah, dan lain-lain yang tergolong kelompok zindiq, seperti Hululiyah dan Tanasukhiyah, karena para pengikut kolompok-kelompok ini adalah orang-orang musyrik lagi telah keluar dari Islam (sudah murtad). Tidak halal menikahi wanita-wanita mereka sama sekali, menurut keterangan yang telah saya sampaikan, (ini ucapan Dr. Ibrahim Ruhaili, ed.) berupa ucapan-ucapan para ulama yang khusus berbicara tentang mereka, dengan menambahkan masuknya keharaman menikahi para wanita mereka. Hal itu, di bawah keumuman dalil yang berisikan kepastian haramnya menikahi wanita-wanita musyrikah, kecuali wanita-wanita Ahlul Kitab, yang telah disebutkan di atas.

Inilah sebagian ucapan-ucapan para ulama tentang hal itu:
Ibnu Baththah meriwayatkan dari Thalhah bin Musharaf (Thalhah bin Musharraf bin ‘Amr bin Ka’b Al-Yami Al-Kufi, dia seorang Tsiqah (dipercaya), Qari lagi terhormat. Wafat tahun 112 H. Lihat At-Taqrib hal. 283) rahimahullah, bahwa dia berkata, “Tidak boleh menikahi para wanita dari Rafidlah, tidak boleh memakan sembelihan mereka, karena mereka adalah orang-orang murtad.” [Al-Ibanah Ash-Shughra, Ibnu Baththah hal. 161]

Dari Sahl bin Abdillah, dia pernah ditanya tentang hukum shalat di belakang Mu’tazilah dan menikah dengan mereka, maka dia berkata, “Tidak. Tidak ada kemuliaan bagi mereka, mereka adalah orang-orang kafir.” [Tafsir Al-Qurthubi, 7/141]

Al-Baghawi menukil di akhir kitabnya, Al-Farqu Bainal Firaq, beberapa ucapan para Imam Islam, dari para tokoh empat madzhab terhadap sebagian hukum-hukum firqah-firqah tadi.

Maka beliau menyebutkan, “Kelompok ekstrim dari kalangan Rafidlah As-Siba’iyah, Bayaniyah, Muniriyah, Mansyuriyah, Janahiyah, Khithabiyah, Hululiyah, Bathiniyah, dan Yazidiyah dari kalangan Khawarij dan Maimunah.” Kemudian berkata, “Hukum terhadap kelompok-kelompok yang kita sebutkan tadi, terhadap mereka diperlakukan hukum orang-orang yang murtad dari agama. Tidak halal memakan sembelihan-sembelihan mereka, dan tidak halal menikahi para wanita mereka.” [Al-Farqu Bainal Firaq hal. 357]

Abul Hamid Al-Ghazali berkata ketika membicarakan hukum-hukum terhadap kelompok Bathiniyah setelah menukil madzhab mereka dengan rinci dalam kitab Fadla’ilul Bathiniyah, “Adapun menikahi para wanita mereka haram hukumnya, sebagaimana tidak bolehnya menikahi wanita yang murtad. Tidak halal menikahi wanita Bathiniyah -secara keyakinan- disebabkan kekafiran mereka yang telah kita sebutkan sebabnya, seperti pendapat-pendapat (mereka yang, ed.) menjijikkan yang telah kita rinci. Kalau wanita itu seorang yang baik agamanya kemudian menelan madzhab mereka, maka gugurlah nikah di waktu itu juga.” [Fadla'ilul bathiniyah hal. 157]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata di awal pembicaraannya tentang kelompok Rafidlah ekstrim dan kelompok ekstrim lainnya (yang ekstrim, ed.) terhadap Ali رضي الله عنه, seperti Nushairiyah dan Ismailiyah, “Semua mereka ini adalah orang-orang kafir yang lebih kufur dari Yahudi dan Nashara. Jika tidak tampak hal itu dari salah seorang mereka, maka dia termasuk orang-orang munafik yang mereka berada dikerak neraka. Siapa yang menampakkan hal itu, maka dia lebih keras kekafirannya dari orang kafir, maka dia tidak boleh tinggal di antara kaum muslimin, tidak dengan jizyah (pajak atau denda) dan tidak dengan dzimmah (orang kafir yang dilindungi di negeri muslim, ed.), dan tidak halal menikahi para wanita mereka, tidak boleh memakan sembelihan-sembelihan mereka, karena mereka adalah orang-orang murtad, bahkan termasuk orang-orang murtad yang sangat jahat.” [Maj'mu Fatawa 28/474-475]

Beliau berkata tentang kelompok Nushairiyah, “Para ulama Islam telah sepakat bahwa tidak boleh menikahi mereka, dan tidak boleh seorang lelaki menikahkan para maula-nya (baca: budaknya, ed.) (yang wanita) dengan mereka, dan jangan seorang wanita menikah dengan mereka, dan tidak boleh memakan sembelihan-sembelihan mereka.” [Majmu' Fatawa 35/154]

Adapun keharaman menikahnya seorang wanita muslimah dengan pria musyrik yang sama saja apakah dia seorang mubtadi’ atau selainnya, maka hujjah dalam hal itu jelas dalam Al-Kitab (Al-Qur’an) dan ijma’ umat Islam.

Allah Ta’ala berfirman:
“Dan janganlah kamu nikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman.” [Al-Baqarah: 221]

Juga firman Allah: “Maka jika kamu telah mengetahui bahwa mereka (benar-benar) beriman, maka janganlah kamu kembalikan mereka kepada (suami-suami mereka) orang kafir. Mereka tiada halal bagi orang-orang kafir itu, dan orang-orang kafir itu tiada halal pula bagi mereka.” [Al-Mumtahanah: 10]

Dua ayat ini menjelaskan keharaman menikahkan wanita muslimah dengan pria kafir dan musyrik secara mutlak, sama saja apakah dia (sang pria) seorang Ahlul Kitab, atau penyembah berhala yang tidak memiliki kitab. Di atas itu terjadilah ijma’ umat ini, sebagaimana yang dinukil Al-Qurthubi dalam ucapannya, “Dan umat ini telah ijma’ bahwa seorang pria musyrik tidak boleh menikahi seorang wanita mukminah sama sekali, karena itu akan menimbulkan kerendahan Islam.” [Tafsir Al-Qurthubi 3/72]

[Diambil dari kitab "Mauqif Ahlus Sunnah wal Jama'ah min Ahlul Ahwa wal Bida' " cetakan Maktabah Al-Ghuroba Al-Atsariah jilid I hal 373-388]

[Hukum Perkawinan  Dengan Ahli Bid'ah, Penulis Syaikh Dr Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, Penerjemah Muhammad Ali Ismah Al-Medany, Penerbit Pustaka Al-Ghuraba' Press, hal. 1-13]

Ijma’ tersebut juga dinukil oleh Syaikh Muhammad ‘Ulaisy (Dia Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Muhammad, ‘Ulaisy Ath-Tharablisi Ad-Daarul Mishri, dia seorang syaikh dari madzhab Maliki di sana. Dia banyak melahirkan ulama-ulama Al-Azhar dari beberapa tingkatan. Dia banyak memiliki karangan dalam beberapa disiplin ilmu, yang mayoritasnya telah dicetak. Wafatnya tahun 1299 H di Mesir. Lihat Syajaratun Nur Az-Zakiyah, Muhammad Makhluf 1/385) dari kalangan para ulama Malikiyah dalam Taqrirat-nya terhadap Hasyiyah Ad-Dasuqi (Lihat Taqriqat, Al-’Allamah Muhammad ‘Ulaisy terhadap Hasyiyah Ad-Dasuki yang dicetak dengan catatan kaki Ad-Dasuki 2/249. ) dan Doktor Az-Zahaili dalam Al-Fiqhul Islami. [Lihat Al-Fiqhul Islami 'ala Adillatuhu 7/152]

Secara umum, keharaman menikahnya wanita muslimah dengan pria kafir termasuk masalah yang masyhur dan jelas di kalangan para ulama. Hingga, sebagian mereka mewajibkan dijatuhkannya hukuman kepada si pria kafir dan si wanita muslimah bila terjadi akad antara keduanya dengan menikahkan setelah dibatalkan. Mereka juga menghukumi setiap orang yang ikut andil dalam akad itu. Hal ini ditegaskan oleh Ibnul Hamman Al-Hanafi (Dia Kamaluddin Muhammad bin Abdul Wahid bin Abdul Hamid bin Mas’ud As-Siausi yang terkenal dengan Ibnul Hamman Al-Hanafi, seorang Imam lagi sangat cerdas. Dia juga seorang peneliti yang cemerlang. Wafat tahun 361 H. Lihat Syudzuratudz Dzahab 7/29) dalam Syarh Fathul Qadir yang mana beliau berkata, “Tidak sah menikahnya pria kafir dengan wanita muslimah. Kalau sampai terjadi, keduanya dihukum, jika si wanita mengetahui status pria. Dan juga orang yang ikut andil, pria atau wanita.” [Syarh Fathul Qadir 2/506]

Yang dimaksudkan di sini adalah keharaman menikahnya pria mubtadi’ kafir akibat bid’ahnya, dengan wanita muslimah dari Ahlus Sunnah, menurut nash-nash Al-Kitab dan ijma’ umat ini berupa keharaman dinikahinya wanita muslimah oleh pria kafir dan masuknya mubtadi’ kafir ke dalam sifat kufur yang ada hukum-hukum tentangnya.

Hal ini masih ditambah dengan riwayat-riwayat yang mutawatir dari para salafush shalih berupa atsar-atsar yang terang tentang keharaman menikahkan wanita Ahlus Sunnah kepada orang yang telah divonis kafir dari Ahlul Bid’ah, dan rusaknya serta batalnya pernikahan tersebut.

Di antara atsar-atsar tersebut:

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Ashim dan selainnya dari Imam Malik, bahwa beliau pernah ditanya tentang pernikahan pria Qadari, maka beliau membaca ayat:
“Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik daripada wanita musrik walaupun dia menarik hatimu.” [Al-Baqarah: 221]. [As-Sunnah, Ibnu Abi Ashim hal. 88, dan Al-Ibanah Ash-Shughra, Ibnu Baththah hal. 151, dan Syarh Ushul I'tiqad Ahlus Sunnah, Al-Lalikai 2/731].

Dari beliau juga, bahwa beliau pernah ditanya tentang Qadariyah, manakah yang lebih baik, tidak berbicara dengan mereka atau memusuhi mereka? Beliau berkata, “Ya, jika dia memang paham terhadap apa yang dia yakini …. ” Dan beliau berkata, “Dan saya berpendapat mereka tidak boleh menikahi (para wanita Ahlus Sunnah).” [Ibnu Baththah dalam Al-Ibanah Ash-Shughra hal. 150]

Dari Sufyan Ats-Tsauri, dia pernah ditanya oleh seseorang, “Saya memiliki famili yang Qadari, apakah saya boleh menikahinya?” Beliau berkata, “Tidak. Tidak ada kehormatan baginya.” [Al-Lalikai dalam Syarh Ushul I'tiqad Ahlus Sunnah 2/735]

Dari Abdurrahman bin Malik, ia berkata, “Tidak ada Ahlul Bid’ah yang lebih jahat dari teman-teman Jahm, mereka berkeliling-keliling sambil mengatakan, “Di langit tidak ada apapun.” Saya berpendapat, “Demi Allah, mereka tidak boleh menikahi dan mendapatkan waris.” [Diriwayatkan Abdullah bin Ahmad dalam Kitabus Sunnah 1/157]

Dari Muhammad bin Yahya (Muhammad bin Yahya bin Abi Umar Al-’Adani, dia tinggal di Makkah. Dia seorang yang sangat jujur lagi mengarang Musnad. Dia terus belajar kepada Ibnu ‘Uyainah, tetapi Abu Hatim berkata, “Padanya ada kelalaian.” Wafat 243 H. ), ia berkata, “Siapa yang mengatakan Al-Qur’an makhluk, dia kafir. Siapa abstain, dia lebih jahat dari yang mengatakan makhluk. Tidak boleh shalat di belakang mereka dan mereka tidak boleh menikahi (para wanita Ahlus Sunnah) …” [Al-Lalikai dalam Syarhus Sunnah 2/325]

Riwayat-riwayat yang dinukil dari para Imam Salaf menunjukkan keharaman menikahkan Ahlul Bid’ah yang kebid’ahan-kebid’ahannya sampai ke batas kekafiran, seperti Jahmiyah dan Qadariyah serta Ahlul Bid’ah yang sama hukumnya dengan mereka yang telah pasti dihukumi dengan kekafiran menurut Ahlus Sunnah. Menikahnya mereka dengan wanita-wanita Ahlus Sunnah adalah tidak boleh dengan sebab kekafiran mereka. Jika itu terjadi, wajib membatalkannya dengan langsung, sebagaimana ditunjukkan oleh fatwa-fatwa para ulama Ahlus Sunnah yang menegaskan madzhab Salaf dalam hal itu.
Diriwayatkan dari Syaikh Abul Qasim As-Sialari (Dia Abul Qasim Abdul Haq bin Abdul Harits, penutup ulama Afrika. Dia seorang yang terhormat, peneliti, zuhud, lagi ahli sastra. Sebagian ulama benyak belajar kepadanya. Dia berumur panjang. Wafat tahun 460 H. Lihat Ad-Dibaj Al-Madzhab, Ibnu Farihan 2/22.) rahimahullah, beliau ditanya tentang suatu kaum dari Ibadhiyah yang berpegang dengan madzhab Wahbiyah dari Rafidlah dan tinggal di antara kaum muslimin, serta mereka menikahi para wanita Ahlus Sunnah agar bertambah kekuatan mereka dengan hubungan periparan dengan Ahlus Sunnah, maka apakah boleh Ahlus Sunnah membatalkan pernikahan-pernikahan mereka itu dan memukul mereka hingga mereka bisa kembali meninggalkan madzhab mereka?

Maka beliau berkata, “… Pernikahan yang mereka lakukan dengan para wanita kita (wanita Ahlus Sunnah), maka segera dibatalkan, penjara dan pukul mereka jika mereka belum bertaubat, yaitu kepada urusan yang benar, dan kembalikan kepada madzhab Ahlus Sunnah. Dan siapa yang mampu untuk melakukan apa yang telah kita sebutkan, maka dia wajib melakukannya.” [Tabshuratul Hukkam, Ibnu Farihan yang dicetak dengan footnote Fathul 'Aliyil Malik 1/425].

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam jawaban terhadap pertanyaan tentang hukum menikahkan seorang pria Rafidlah (dengan wanita Ahlus Sunnah) dan orang yang mengatakan tidak wajib melakukan shalat yang lima, “Tidak boleh seorang pun menikahkan budaknya/maulanya yang wanita dengan pria Rafidlah dan orang yang meninggalkan shalat. Jika ketika mereka menikahkannya dia seorang Sunni dan shalat, kemudian muncul/tampak bahwa dia sebenarnya seorang Rafidli yang tidak shalat, atau dia kembali kepada madzhab Rafidlah dan meninggalkan shalat, maka mereka harus membatalkan nikahnya.” [Majmu' Fatawa 32/61].

Setelah pemaparan yang rinci tentang nash-nash yang syar’i dan ucapan-ucapan para Salaf, menjadi jelaslah hukum syari’at dan sikap Ahlus Sunnah tentang pernikahan Ahlul Bid’ah yang telah dihukumi dengan kekafiran, bahwa pernikahan mereka dengan Ahlus Sunnah tidak halal sama sekali, sama saja apakah mereka pria atau wanita. Oleh karena itu, tidak boleh bagi seorang pria Ahlus Sunnah untuk menikahkan wanita yang dalam tanggung jawabnya dengan pria Ahlul Bid’ah yang kafir, sebagaimana juga tidak boleh baginya untuk menikahi wanita dari mereka. Hal itu merupakan ijma’ Ahlus Sunnah. Wallahu A’lam.

Adapun jika si mubtadi’ tidak kafir, maka yang menjadi masalah dalam pernikahannya dengan wanita Ahlus Sunnah yaitu berkaitan dengan masalah ‘sekufu’ dalam pernikahan’. Hal itu teranggap berkaitan dalam sahnya pernikahan atau tidak? Tempat pembahasan hal ini dengan luas ada dalam kitab-kitab fiqih. Saya di sini hanya menyebutkan ucapan-ucapan para ulama tentang masalah ini menurut bentuk yang global, agar semakin terang dalam hukum pernikahan mubtadi’ tadi.

Global pendapat dalam masalah ini adalah bahwa para ulama berselisih tentang persyaratan “kufu’” dalam pernikahan. Sebagian mereka berpendapat bahwa persyaratan kufu’ bukan syarat kesahan pernikahan dan juga bukan keharusan pernikahan. Itu diriwayatkan oleh Al-Hasan Basyri dan Sufyan Ats-Tsauri, dan demikian juga pendapat Al-Khurkhi dari kalangan Hanafiyah.
Dan jumhur para ulama, di antaranya tokoh empat madzhab, berpendapat bahwa kufu’ adalah syarat keharusan pernikahan dan syarat kesahan pernikahan. Bila seorang wanita menikah tanpa sekufu’, maka akad tersebut benar. Para walinya memiliki hak untuk menolak sang pria dan menuntut fasakh-nya untuk menolak bahaya-bahaya yang memalukan dari diri-diri mereka. Jika mereka menggugurkan hak mereka dalam menolak, maka itu boleh. Demikian juga kalau sang wali menikahkan maula wanitanya tanpa sekufu’, maka wanita tersebut memiliki hak untuk menolak dan membatalkan akad, kecuali kalau dia (si wanita) tidak mau menggunakan haknya, maka boleh.

Masalah sekufu’ dalam pernikahan adalah hak bagi sang wanita dan walinya. Hakini tetap berlaku bagi keduanya menurut persetujuan, yakni kalau salah satunyamenggugurkan haknya, tidak bisa yang lain ikut gugur kecuali bila dia juga menggugurkan. Kalau keduanya sepakat untuk menggugurkan hak ini, akad bisa dilaksanakan.Ini berbeda bila kufu’ adalah syarat dalam kesahan akad, maka akad pernikahan tanpa sekufu’ tidak sah, hingga kalau para wali dan sang wanita menggugurkan hak mereka untuk menolak. Sebab, syarat sah tidak bisa gugur dengan digugurkan oleh pemiliknya. Inilah perbedaan antara syarat yang mesti dan syarat sah. [Lihat Syarh Fathul Qadir, Ibnul Hamman 2/417, Syarh Al-Kabir, Ahmad Ad-Darrudir dengan Hasyiyah Ad-Dasiki 2/249, Mughnil Muhtaj, Muhammad Asy-Syarbini 3/249, Raudlatuth Thalibin, An-Nawawi 7/84, Kasyful Qana', Al-Bahuti 5/72 dan Al-Fiqhul Islami wa Adillatuhu, Az-Zuhaili 7/234]

Kemudian -setelah mereka sepakat untuk menganggap kufu’ adalah syarat keharusan nikah- jumhur berselisih dalam keberbilangan bagian yang dianggap dalam kekufu’an. Kita bukan merinci perbedaan mereka dalam hal itu karena tidak ada keterkaitannya dengan tema kita. Yang kita maukan di sini adalah menganggap “keagamaan” termasuk bagian kufu’ dalam pernikahan. Inilah yang menjadi tempat ijma’ mayoritas fuqaha’ yang telah disampaikan tadi, kecuali Muhammad bin Al-Hasan (Lihat Syarh Fathul Qadir, Ibnul hamman 2/422, Taqrirat) dari Hanafiyah, karena beliau tidak menganggap kekufu’an dalam masalah agama. Beliau berkata, “Karena ini masalah akhirat sedangkan kufu’ termasuk hukum-hukum dunia.” [Bada'iush Shana'i, Al-Kasani 2/320, Syarh Fathul Qadir, Ibnu Hamman 2/423]

Perlu diperingatkan, yang dimaksud dengan “keagamaan” di sini adalah sebagaimana yang ditafsirkan para ulama dengan “takwa dan wara”, yaitu sang pria bukan seorang yang fasik dan mubtadi’ (Syaikh Ma’a ‘Ulaisy terhadap Asy-Syarhul Kabir yang dicetak dengan footnote Ad-Dasuqi 2.249.). Bukanlah yang dimaksudkan dengan “keagamaan” adalah beragama Islam, karena agama Islam syarat kesahan akad menurut ijma’, dan tidak ada seorang pun yang menyelisihi, sebagaimana telah lalu keterangannya di awal pasal.

Inilah ucapan-ucapan para fuqaha’ dalam menganggap permasalahan kufu’ dalam keagamaan, sebagaimana dinukil oleh para peneliti empat madzhab:

Dari Madzhab Hanafi:

Penulis kitab Bada’iush Shana’i berkata di bawah judul “Hal yang dianggap termasuk kekufu’an”: “Di antaranya: Agama. Menurut pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf, hingga kalau seorang wanita yang termasuk anak-anak para orang shalih bila menikahkan dirinya kepada seorang pria fasik, maka para walinya berhak untuk menolak, sebab membanggakan diri dengan agama lebih pantas daripada berbangga dengan keturunan, status orang merdeka dan harta. Penjelekan akibat kefasikan lebih jelek dari berbagai kejelekan-kejelekan yang ada.” [Bada'iush Shana'i, Al-Kasani 2/320]

Itu juga dinukil dari Abu Hanifah dan Abu Yusuf Burhanuddin Al-Marghinani,( Dia adalah Ali bin Abu Bakar bin Abdul Jalil Al-Farghani Al-Marghinani, pengarang Al-Hidayah. Dia seorang Imam, faqih, hafidz, muhaddits (ahli hadits), ahli tafsir lagi pengumpul ilmu. Wafat tahun 593 H. Lihat Al-Fawa’id Al-Bahiyyah dalam Tarajimul Hanafiyah, Al-Kinani hal. 141). pengarang Al-Hidayah, dia berkata, “Dan itu benar (Al-Hidayah dengan Syarh Fathul Qadir 2/422.) yaitu: Termasuk madzhab keduanya menurut yang diterangkan Ibnu Hamman dalam Syarh Fathul Qadir.” [Syarh Fathul Qadir 2/422]

Sebagaimana masing-masing, tiga para peneliti menyetujui pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf dalam konteks ucapan mereka.

[Hukum Perkawinan Dengan Ahlul Bid'ah, Penulis Syaikh DR Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, Penerjemah Muhammad Ali Ismah Al-Medany, Penerbit Pustaka Al-Ghuraba' Press, hal 13-25]

Dari Madzhab Malik:
Ahmad Ad-Darudir, (Dia Abul Barakat Ahmad bin Asy-Syaikh Ash-Shalih Muhammad Al-’Adawi, Al-Anshari, Al-Khalwati yang terkenal dengan Ad-Darudir, Syaikh penduduk Mesir di masanya. Beliau seorang yang beramar ma’ruf dan nahi munkar. Wafat 1201 H. Lihat Syajaratun Nur Az-Zakiyah 1/359.) penulis Asy-Syarhul Kabir, “Kekufu’an adalah agama dan keadaan, dan baginya dan wali boleh meninggalkannya.”( Asy-Syarhul Kabir dengan Hasyiyah Ad-Dasuqi 2/249.) Ad-Dasuqi (Dia Muhammad bin Ahmad bin ‘Arafah Ad-Dasuqi Al-Maliki, dari daerah Dasuq, Mesir. Beliau termasuk pengajar di Al-Azhar. Dia belajar dan tinggal serta wafat di Kairo. Wafat tahun 1230 H. Lihat Al-A’lam Az-Zarkali 6/17.) menyetujui itu dalam Hasyiyah-nya terhadap Asy-Syarh [Lihat Hasyiyah Ad-Dasuqi 'ala Asy-Syarhul Kabir 2/249). Dan demikian Syaikh Muhammad 'Ulaisy dalam Taqrirat-nya [Lihat Taqriqat Muhammad 'Ulaisy 'ala Asy-Syarhul Kabir 2/249]

Dari Madzhab Syafi’i:
Abu Ishaq Ibrahim bin Ali Asy-Syirazi,( Dia Abu Ishaq Ibrahim bin Ali bin Yusuf Asy-Syirazi, Al-Fairuz Abadi, orang yang diberi julukan Jamaluddin, tinggal di Baghdad dan ber-tafaqquh (mendalami) sekelompok orang tertentu. Menulis beberapa tulisan yang berguna dari kitab Muhadzdzab, Tanbih, Luma’ dan lain-lain. Lihat Fawayantul A’yan 1/29). pengarang Muhadzdzab, “Kekufu’an adalah pria fasik tidak dianggap sekufu’ dengan wanita yang terhormat.” (Juz 2/50).

Imam An-Nawawi berkata ketika memaparkan jumlah bagian masalah kufu’, “Dan juga ‘iffah (kehormatan), maka seorang yang fasik tidak sekufu’ dengan wanita yang ‘afifah (terhormat).” [Al-Minhaj ma'a Mughnil Muhtaj 3/166]

Muhammad Asy-Syarbini (Dia Muhammad bin Muhammad Asy-Syarbini, Al-Qahiri, Asy-Syafii, Al-Khatib Al-Imam Al-’Allamah. Ijma’ orang-orang Mesir atas keshalihannya dan ahli-ahli ilmu mensifati beliau orang yang berilmu dan beramal, zuhud dan wara’. Dia men-syarah kitab Al-Minhaj dan Tanbih dengan dua syarh yang besar. Wafat tahun 977 H. Lihat Syadzaratul Dzahab 8/384) berkata, “Keempat: Al-’Iffah. Yaitu agama, keshalihan,dan mampu menahan diri dari hal-hal yang tidak dihalalkan. Maka, seorang pria yang fasik tidak sekufu’ dengan wanita yang memiliki ‘iffah, karena adanya dalil yang menunjukkan tidak samanya … Beliau berkata, “(Pernikahan) seorang pria mubtadi’ dengan wanita Sunni sama seperti (pernikahan) pria fasik dengan wanita yang memiliki ‘iffah.” [Mughnil Muhtaj 3/166]

Dari Madzhab Hambali:
Ibnu Qudamah berkata dalam Syarh-nya terhadap ucapan Al-Khurqi,22 “Dan kekufu’an: Yang memiliki kebaikan agama dan kedudukan
” Riwayat tentang pendapat Imam Ahmad tentang syarat kekufu’an berbeda-beda. Beliau memiliki dua syarat: kebaikan agama dan kedudukan. Itu saja. Dan, juga ada yang meriwayatkan dari beliau lima hal, dua di antaranya yang tadi, ditambah dengan status sebagai orang merdeka, pekerjaan dan harta. Beliau berkata tentang dianggapnya agama sebagai kekufu’an adalah berdalil dengan ayat:

“Maka apakah orang yang beriman seperti orang yang fasik (kafir)? Mereka tidak sama.” [As-Sajdah: 18]

Seorang fasik itu terhina, tertolak kesaksiannya dan ceritanya, tidak bisa dipercaya mengurus orang dan harta, gugur kewaliannya, rendah di sisi Allah dan di sisi makhluk-Nya, serta miskin di dunia dan akhirat. Maka, dia tidak boleh sekufu’ dengan wanita yang menjaga kehormatannya. Pria itu tidak sama dengannya, tapi sekufu’ dengan wanita sejenisnya.” (Al-Mughni 9/391).
Dengan pemaparan pendapat-pendapat para ulama tentang masalah kekufu’an dalam pernikahan maka tetaplah, bahwa: kekufu’an dalam pernikahan merupakan syarat keharusan pernikahan, sebagaimana disepakati jumhur para ulama dari tokoh empat madzhab. Tidak ada yang menyelisihi dalam hal itu kecuali Al-Hasan Al-Bashri, Sufyan Ats-Tsauri, dan Al-Khurkhi yang tidak mensyaratkan ke-kufu’-an sebagai dasar dalam pernikahan. Dan, Muhammad bin Al-Hasan yang tidak menganggap kebaikan dalam kekufu’an.

Berdasarkan hal tadi, maka hukum pernikahan pria mubtadi’ -yang bid’ahnya tidak membawanya kepada kekafiran- dengan wanita Ahlus Sunnah, boleh jika telah terjadi. Tetapi akadnya tidak mesti diterima, kecuali dengan persetujuan dari setiap wanita dan para walinya untuk melakukannya. Ini disebabkan karena sang mubtadi’ tidak sekufu’ dengan wanita Sunni tersebut, sebagaimana seorang pria fasik tidak sekufu’ dengan wanita yang menjaga kehormatannya. Kekufu’an adalah hak bagi sang wanita dan hak para walinya. Masing-masing dari keduanya memiliki hak tolak untuk menikahkan sang mubtadi’ dan untuk menggugurkan akad karena tidak sekufu’. Keduanya juga memiliki hak untuk menggugurkan haknya dalam hal itu dan melaksanakan pernikahan sehingga pernikahan tersebut sah. Wallahu a’lam.

Adapun menikahnya seorang pria dari Ahlus Sunnah dengan seorang wanita yang bid’ahnya tidak sampai ke batas kekufuran, maka pernikahannya dengan sang wanita itu sah. Alasannya, karena kekufu’an hanya disyaratkan pada pihak sang pria yaitu syarat sekufu’ dengan sang wanita, dan tidak disyaratkan kekufu’an bagi sang wanita untuk sekufu’ dengan sang pria. Inilah yang diyakini jumhur ulama. Mereka berkata: Karena hal tersebut, maka sang pria tidak bisa dicela disebabkan sang istri lebih rendah darinya, dan dia tidak akan mendapat bahaya dengan sebab tersebut. Berbeda dengan wanita, dia akan dicela dengan memiliki suami yang lebih rendah dari dia, dan wanita tersebut akan terganggu dengan hal itu karena sang pria bisa saja men-thalaq (cerai)-nya di setiap waktu. Dia (sang pria) bisa berlaku leluasa terhadap dirinya, berbeda dengan wanita tersebut. [Lihat Al-Mughni, Ibnu Qudamah 9/397, Hasyiyah, Ibnu 'Abidin 3/85, Al-Fiqhul Islami, Dr. Wahbah Az-Zuhaili 7/239, Al-Fiqh 'Alal Mazahibil Arba'ah, Abdurrahman Al-Jazairi 4/57, dan Az-Zuwaj wa Ath-Thalaq fil Islam, Badran Abul 'Ainain hal. 162]

Dan Di Sini Perlu Diberi Peringatan Penting, Yaitu Permasalahan Sahnya Pernikahan Seorang Pria Mubtadi Dengan Wanita Sunni.

Secara syariat, kesepakatan sang wanita dan para walinya dan sahnya pernikahan seorang pria Ahlus Sunnah dengan wanita Ahlul Bidah, tidaklah menunjukkan ditekankannya (atau dibolehkannya tanpa ada bahaya, ed.) pernikahan Ahlus Sunnah dengan Ahlul Bidah. Hukum sahnya pernikahan mereka setelah terpenuhinya syarat-syarat kesahannya merupakan suatu masalah, dan keridlaan terhadap pernikahan mereka adalah suatu masalah lain lagi. Bahkan, telah jelas larangan keras menikahnya pria-pria Ahlul Bidah dengan wanita-wanita Sunni menurut Ahlus Sunnah, disebabkan karena sangat besarnya bahaya-bahaya yang dapat terjadi akibat pernikahan para pria Ahlul Bid’ah dengan para wanita Ahlus Sunnah.

Syari’at memberi keterangan bahwa sahnya akad mereka itu bisa memberikan kerugian kepada masing-masing pihak, seperti kepada sang wanita dan para walinya. Inilah yang dimaukan akal sehat, yakni mereka menolak pernikahan itu karena akan timbul bahaya-bahaya akibat mereka menikahkannya dengan sang pria Ahlul Bid’ah. Jika mereka setuju, berarti masing-masing pihak telah menyia-nyiakan hak dirinya dan hak lainnya akibat pernikahan ini.

Seorang pria Ahlus Sunnah bila dia menikahi wanita Ahlul Bid’ah, dia telah dianggap berlaku jelek dalam pilihan tersebut. Dia berarti telah menyia-nyiakan hak dirinya dengan menikahi wanita tersebut, karena pernikahan tersebut memberikan dampak negatif terhadap diri dan keluarganya. Sebagaimana juga, dia telah menyia-nyiakan hak anak-anaknya dengan memilihkan untuk mereka seorang ibu yang tidak shalih. Sang ibu memiliki pengaruh yang besar dalam membimbing anak-anaknya dalam akidah dan akhlak, juga bisa menyimpangkan mereka dari agama yang lurus, sebagaimana sabda Nabi صلی الله عليه وسلم: “Tidaklah setiap anak yang dilahirkan kecuali dilahirkan dalam keadaan fitrah (Islam dan suci). Maka orang tuanyalah yang membuat dia menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi. Sebagaimana binatang ternak melahirkan binatang ternak yang sehat (Yakni bersih dari aib-aib yang terkumpul padanya anggota badan yang sempurna (sehat) maka tidak ada kecacatan da kay (ditusuk dengan besi panas). (An-Nihayah oleh Ibnu Katsir 1/296). apakah kalian melihat padanya ada kecacatan (Yakni terputus ujungnya atau dari salah satu darinya (anggota badan itu). An-Nihayah oleh Ibnu Katsir 1/247).” (HR. Bukhari Kitabul Janaiz Bab Idza Aslama Shabiyyu Hal Yushalla Alaih, Fathul Bari 3219 no. 1358. Muslim Kitabul Qadr Bab Makna Kullu Mauludin Yuladu Alal Fitrah 4/2047 no. 2658). Selain ini, juga cercaan yang didapat sang anak karena memiliki ibu yang Ahlul Bid’ah.
Demikian juga sang wanita, bila dia ridla dengan dinikahi sang mubtadi, berarti dia sedang menuntun bahaya menuju keluarganya secara umum akibat adanya hubungan pernikahan dengan sang mubtadi tersebut. Ikatan mushaharah (hubungan karena pernikahan) dan berkumpul dengan sang mubtadi ini dapat memberikan efek negatif kepada rumah tersebut. Sebagaimana hal ini (wali) bisa menyakiti wanita yang dia tanggung khususnya, karena dia menikahkannya dengan sang mubtadi tersebut yang dia tidak bisa memilih dengan baik. Dan wanita tersebut (perlu selalu, ed.) dinasihati untuk bersikap (benar sesuai syariat, ed.) terhadap sang pria karena dikhawatirkan dia (sang wanita) dengan keberaniannya menikah -akan membuatnya menyimpang dari akidah yang benar dan mengikuti akidah sang suami- karena wanita bisa dikuasai, lemah, dan sedikit kesabarannya. Oleh karena itu, Al-Fudhail bin ˜Iyadh berkata, “Siapa yang menikahkan saudara wanitanya dengan sang pria mubtadi, berarti dia telah memutus hubungan kekeluargaannya dengan sang wanita.” [Al-Barbahari dalam Syarhus Sunnah hal. 60, Al-Lalikai dalam Syarh Ushul I'tiqad Ahlus Sunnah 2/733, Ibnul Jauzi dalam Talbis Iblis hal 19, dan As-Suyuthi dalam Al-Amru bi Ittiba' hal. 81]

Yang lebih parah dari itu dalam pernikahan dengan pria Ahlul Bid’ah -jika dia termasuk yang mendakwahkan bid’ahnya- berarti mereka (sang wanita dan para walinya, ed.) tidak menyikapinya dengan benar, seperti mengisolirnya, membentaknya agar dia bertaubat dari bid’ahnya, dan hal-hal yang bisa memberikan kebaikan kepadanya di dunia dan akhirat. Dan sebelum itu, dalam pernikahan tersebut mereka menyia-nyiakan hak Allah yang harus ditunaikan dengan mereka berwala’ (loyalitas) kepada musuh-musuh-Nya, mencintai mereka, mendekati mereka, tidak membenci serta menjauhi mereka karena Allah.

Ringkasnya, pernikahan dengan Ahlul Bid’ah yang masih dianggap termasuk muslimin, baik pria maupun wanita, adalah makruh (dibenci) menurut Ahlus Sunnah dengan kebencian yang keras, karena akan menimbulkan efek-efek negatif, menyia-nyiakan hak dan kebaikan-kabaikan. Oleh karena itu, para Salaf melarangnya untuk menjaga hal tersebut.

Imam Malik berkata, “Ahlul Bid’ah jangan dinikahkan (dengan wanita Ahlus Sunnah), jangan menyerahkan kepada mereka untuk dinikahi, jangan mengucapkan salam kepada mereka, jangan shalat di belakang mereka, dan jangan iringi jenazah-jenazah mereka.” [Al-Mudawanah 1/84]

Imam Ahmad berkata, “Siapa yang tidak menomor-empatkan Ali bin Abi Thalib dalam khilafah, maka kalian jangan mengajak bicara dan menikahkannya.” [Thabaqatul hanabilah, Ibnu Abi Ya'la 1/45].

Dengan ini saya tutup pasal ini setelah menerangkan sikap Ahlus Sunnah dalam hal pernikahan dengan Ahlul Bid’ah, apakah mereka Ahlul Bid’ah yang kafir atau muslim, sama saja, pria atau wanita, menurut nash-nash yang sesuai dengan syariat dan riwayat-riwayat para Salaf dalam hal tersebut. Alhamdulillah dengan karunia dan taufik-Nya.

[Diambil dari kitab "Mauqif Ahlus Sunnah wal Jamaah min Ahlul Ahwa wal Bida " cetakan Maktabah Al-Ghuroba Al-Atsariah jilid I hal 373-388]

[Hukum Perkawinan Dengan Ahlul Bid'ah, Penulis Syaikh DR Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, Penerjemah Muhammad Ali Ismah Al-Medany, Penerbit Pustaka Al-Ghuraba' Press hal 25-36]

Kategori: Ahkam
Sumber: http://www.almanhaj.or.id

Yang paling rajih hukum khitan adalah wajib, ini yang ditujukkan oleh dalil-dalil dan mayoritas pendapat ulama. Perintah Nabi صلی الله عليه وسلم telah tsabit terhadap seorang laki-laki yang telah ber-Islam untuk berkhitan. Beliau bersabda kepadanya :

“Buanglah darimu rambut kekufuran dan berkhitanlah”. Ini merupakan dalil yang paling kuat atas wajibnya khitan.

Berkata Syaikh Al-Albani dalam ‘Tamamul Minnah hal 69 :

“Adapun hukum khitan maka yang tepat menurut kami adalah wajib dan ini merupakan pendapatnya jumhur seperti Imam Malik, Asy-Syafi’i, Ahmad dan pendapat ini yang dipilih oleh Ibnu Qayyim. Beliau membawakan 15 sisi pendalilan yang menunjukkan wajibnya khitan. Walaupun satu persatu dari sisi tersebut tidak dapat mengangkat perkara khitan kepada hukum wajib namun tidak diragukan bahwa pengumpulan sisi-sisi tersebut dapat mengangkatnya. Karena tidak cukup tempat untuk menyebutkan semua sisi tersebut maka aku cukupkan dua sisi saja :

[1]. Firman Allah Ta’ala.

“Artinya : Kemudian Kami wahyukan kepadamu ; ‘Ikutilah millahnya Ibrahim yang hanif” [An-Nahl : 123]

Khitan termasuk millah Ibrahim sebagaimana disebutkan dalam hadits Abi
Hurairah yang telah lalu. Sisi ini merupakan hujjah yang terbaik sebagaimana kata Al-Baihaqi yang dinukil oleh Al-Hafidzh (10/281).

[2]. Khitan termasuk syi’ar Islam yang paling jelas, yang dibedakan dengan seorang muslim dari seorang nashrani. Hampir-hampir tidak dijumpai dari kaum muslimin yang tidak berkhitan” [selesai ucapan Syaikh]“

Kami tambahkan sisi ke tiga yang menunjukkan wajibnya  khitan. Al-Hafizh menyebutkan sisi ini dalam ‘Fathul Baari (10/417)’ dari Imam Abu Bakar Ibnul Arabi ketika ia berbicara tentang hadits : “Fithrah itu ada lima ; khitan, mencukur rambut kemaluan ….”. Ia berkata :

“Menurutku kelima perkara yang disebutkan dalam hadits ini semuanya wajib. Karena seseorang jika ia meninggalkan lima perkara tersebut tidak tampak padanya gambaran bentuk anak Adam (manusia), lalu bagaimana ia digolongkan dari kaum muslimin” (Selesai ucapan Al-Imam)”

Hukum khitan ini umum bagi laki-laki dan wanita, hanya saja ada sebagian wanita yang tidak ada pada mereka bagian yang bisa dipotong ketika khitan yaitu apa yang diistilahkan klitoris (kelentit). Kalau demikian keadaannya maka tidak dapat dinalar bila kita memerintah mereka untuk memotongnya padahal tidak ada pada mereka.

Berkata Ibnul Hajj dalam Al-Madkhal (3/396) :

“Khitan diperselisihkan pada wanita, apakah mereka dikhitan secara mutlak atau dibedakan antara penduduk Masyriq (timur) dan Maghrib (barat). Maka penduduk Masyriq diperintah untuk khitan karena pada wanita mereka ada bagian yang bisa dipotong ketika khitan, sedangkan penduduk Maghrib tidak diperintah khitan karena tidak ada bagian tersebut pada wanita mereka. Jadi hal ini kembali pada kandungan ta’lil (sebab/alasan)”.

DISYARIATKANNYA KHITAN BAGI WANITA

KHITAN
Telah tsabit masalah khitan dalam sunnah yang suci dalam beberapa hadits di antaranya :

[1]. Abu Haurairah رضي الله عنه berkata : ‘Aku mendengar Rasulullah
صلی الله عليه وسلم bersabda.

“Artinya : Fithrah itu ada lima : Khitan, Mencukur bulu kemaluan, Memotong kumis, Menggunting kuku dan Mencabut bulu ketiak” [Dikeluarkan oleh Al-Bukhari (6297 - Fathul Bari), Muslim (3/257 - Nawawi), Malik dalam Al-Muwatha (1927), Abu Daud (4198), At-Tirmidzi (2756), An-Nasa'i (1/14-15), Ibnu Majah (292), Ahmad dalam Al-Musnad (2/229) dan Al-Baihaqi (8/323)]

[2]. Dari Utsaim bin Kulaib dari bapaknya dari kakeknya bahwasanya kakeknya datang kepada Nabi صلی الله عليه وسلم dan berkata. “Aku telah masuk Islam”. Maka Nabi صلی الله عليه وسلم bersabda kepadanya.

“Artinya : Buanglah darimu rambut kekufuran dan berkhitanlah” [Hasan, Dikeluarkan Abu Daud (356), Ahmad (3/415) dan Al-Baihaqi (1/172). Berkata Syaikh Al-Albani dalam Al-Irwa' (79) : Hadits ini hasan karena memiliki dua syahid, salah satunya dari Qatadah Abu Hisyam dan yang lainnya dari Watsilah bin Asqa'. Aku telah berbicara tentang kedua hadits ini dan aku terangkan pendalilan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dengannya dalam Shahih Sunan Abi Daud nomor (1383)]

[3]. Dari Abu Hurairah رضي الله عنه bahawasanya Nabi صلی الله عليه وسلم bersabda.

“Artinya : Nabi Ibrahim berkhitan setelah beliau berusia 80 tahun” [Dikeluarkan oleh Al-Bukhari (6298 - Fathul Bari), Muslim (2370), Al-Baihaqi (8/325), Ahmad (2/322-418) dan ini lafadz beliau]

Dalam hadits-hadits di atas ada keterangan masyru’nya khitan dan orang
dewasa jika beluam dikhitan juga diperintahkan melakukannya.

DISYARI’ATKANNYA KHITAN BAGI WANITA
Dalam hal ini ada beberapa hadits, di antaranya.

[a]. Sabda Nabi صلی الله عليه وسلم kepada Ummu Athiyah (wanita tukang khitan):

“Artinya : Khitanlah dan jangan dihabiskan (jangan berlebih-lebihan dalam memotong bagian yang dikhitan) karena yang demikian lebih cemerlang bagi wajah dan lebih menyenangkan (memberi semangat) bagi suami” [Shahih, Dikeluarkan oleh Abu Daud (5271), Al-Hakim (3/525), Ibnu Ady dalam Al-Kamil (3/1083) dan Al-Khatib dalam Tarikhnya 12/291)]

[b]. Sabda Nabi صلی الله عليه وسلم.

“Artinya : Bila telah bertemu dua khitan (khitan laki-laki dan wanita dalam jima’-pent) maka sungguh telah wajib mandi (junub)” [Shahih, Dikeluarkan oleh At-Tirmidzi (108-109), Asy-Syafi'i (1/38), Ibnu Majah (608), Ahmad (6/161), Abdurrazaq (1/245-246) dan Ibnu Hibban (1173-1174 - Al Ihsan)]

Nabi صلی الله عليه وسلم menisbatkan khitan pada wanita, maka ini merupakan dalil disyariatkan juga khitan bagi wanita.

[c]. Riwayat Aisyah رضي الله عنها secara marfu’.

“Artinya : Jika seorang lelaki telah duduk di antara cabang wanita yang empat (kinayah dari jima, -pent) dan khitan yang satu telah menyentuh khitan yang lain maka telah wajib mandi (junub)” [Dikeluarkan oleh Al-Bukhari (1/291 - Fathul Bari), Muslim (249 - Nawawi), Abu Awanah (1/269), Abdurrazaq (939-940), Ibnu Abi Syaibah (1/85) dan Al-Baihaqi (1/164)]

Hadits ini juga mengisyaratkan dua tempat khitan yang ada pada lelaki dan wanita, maka ini menunjukkan bahwa wanita juga dikhitan.

Berkata Imam Ahmad : “Dalam hadits ini ada dalil bahwa para wanita dikhitan” [Tuhfatul Wadud].

Hendaklah diketahui bahwa pengkhitanan wanita adalah perkara yang ma’ruf (dikenal) di kalangan salaf. Siapa yang ingin mendapat tambahan kejelasan maka silahkan melihat ‘Silsilah Al-Hadits Ash-Shahihah (2/353) karena di sana Syaikh Al-Albani -semoga Allah memberi pahala pada beliau- telah menyebutkan hadits-hadits yang banyak dan atsar-atsar yang ada dalam permasalahan ini.

[Disalin dari kitab Ahkamul Maulud fi Sunnatil Muththarah edisi Indonesia Hukum Khusus Seputar Anak dalam Sunnah yang Suci, hal 110-112 Pustaka Al-Haura]

Kategori: Ahkam
Sumber: http://www.almanhaj.or.id